БУДДИЗМ в ЦИФРОВУЮ ЭРУ
По мере того как мы все глубже погружаемся в эру интернета, на передний план естественным образом выходит вопрос о том, насколько быстрая скорость технологических инноваций меняет наше понимание и практику буддизма.
Все мы знаем, насколько сложно сохранять присутствие и осознанность в окружении постоянно подключенных к интернету предметов. Каждому из нас приходится самостоятельно прокладывать курс сквозь залежи электронных писем, уведомлений соцсетей, новостей и прочей информации, и пытаться как-то осмысливать всё это.
Вопрос, вероятнее всего встающий перед людьми, практикующими дхарму (буддийский путь) в наши дни в эпицентре всех этих потоков входящих стимулов, звучит таким образом: как соотносятся практики внимательной осознанности, любящей доброты и концентрации со стремительно наступающей эрой интернета? Усложняет ли эта новая эра, или облегчает реализацию истин дхармы здесь и сейчас?
Более восьми лет исследуя взаимодействие буддизма, технологии и культуры в проекте «Гики-буддисты» (Buddhist Geeks), я обнаружил три основных направления, которые могут сильно повлиять на то, как будет выглядеть буддизм будущего — буддизм эры интернета.
1. Облачная сангха
С первым направлением многие из нас уже знакомы. Оно возникло с быстрым ростом интернета в середине 90-х годов, и с тех пор не прекращает расширяться. Оно связано с тем, что буддийские сангхи (общины) становятся всё более виртуальными. Началось всё с того, что ещё двадцать лет назад практикующие стали общаться онлайн в гостевых книгах и на форумах, а с середины 2000-х появились цифровые медиа (блоги, книги и подкасты). А за последние годы сильное развитие получили технологии передачи потокового видео через интернет, что позволяет людям всё легче взаимодействовать друг с другом в прямом эфире. Всё это породило растущую общины практикующих, которые общаются онлайн и могут получать всю необходимую поддержку от «облачной сангхи»1.
В ближайшем будущем мы увидим развитие этого тренда, тогда как модель геоцентрических общин, когда люди собираются для совместной практики в физическом пространстве, будет всё больше уходить в прошлое (хотя, вероятно, и не исчезнет полностью). Сейчас это может быть сложным представить, но виртуальная реальность и технологии дополненной реальности вскоре принесут такую глубину погруженности в переживания, которая будет практически неотличима от взаимодействия с людьми в реальной жизни. Общины и сангхи будут целиком мигрировать в интернет, и много новых общин заводится в нём с нуля.
Преимущества таких общин включают в себя:
Возможность организации вокруг идей и людей, а не географического расположения.
Возможность участвовать в поистине международных сообществах, в которых множество точек зрения взаимообогащают друг друга (что раньше происходило обычно только в очень больших городах).
Снижение цен за участие, поскольку на поддержку виртуальных пространств уходит намного меньше средств, чем на поддержку физических.
2. «Отвязывание» буддизма
Второе направление связано с продолжающимся «отвязыванием» буддизма. Этот процесс начался с того, что медитацию выдернули из классических трёх составляющих буддийской практики — этики, медитации и мудрости. Произошло это в современной Бирме с традицией Махаси Саядо, а также в результате подчеркивания исключительной важности и центрального места медитации в школах чань и дзэн. Эти изменения подготовили почву для появления крайне популярного движения майндфулнес — практики осознанности, и для дальнейшего отвязывания уже самой осознанности, одной из составляющих медитативной тренировки, от собственно буддийской медитации.
Это «отвязывание» породило новые возможности, когда техники тренировки ума, традиционно религиозные, стали проникать в различные аспекты секулярной культуры и соединяться с другими дисциплинами, создавая новые осознанно-гибридные подходы — к примеру, когнитивная терапия на основе осознанности (MBCT), возникшая как направление современной психотерапии. В то же время, «отвязывание» практики осознанности породило и множество критики и сомнений: прежде всего в том, что осознанность стала терять свой освободительный потенциал, а также в том, что её стали поглощать более негативные аспекты культуры капитализма.
В ближайшем будущем мы увидим продолжение такого «отвязывания» и других элементов буддизма — сострадания, концентрации, и даже медитативного прозрения.
3. Созерцательные технологии
Последнее направление, возникшее во взаимодействии буддизма с информационной эрой, связано с развитием целого нового вида «созерцательных технологий», которые можно назвать также техноделиками. Эти технологии находятся пока ещё в зачаточной стадии, и не столь впечатляют своими результатами по сравнению с многолетней практикой традиционных техник. Техноделики включают в себя медитационные приложения для смартфона, ЭЭГ-обручи на голову (возможно, вы видели в интернете фотографии тибетских монахов, увитых проводами подобных приспособлений в западных нейронаучных экспериментах), а также физические сенсоры, измеряющие различные аспекты физиологии тела, такие как дыхание, сердечный ритм и проводимость кожи (количество выделяемого пота).
По мере развития «созерцательной науки», и по мере того как наше растущее понимание биологии созерцательной практики будет соединяться со следующим поколением девайсов — таких как шлемы виртуальной реальности, носимые компьютеры, всё более мощные ЭЭГ-обручи, а также приборы стимуляции мозга прямым током — готовьтесь увидеть появление технологий, которые в прямом смысле слова смогут усиливать наши способности к медитации. 
Несколько ранних прототипов и готовых продуктов указывают на необыкновенные возможности в этой области. Например, уже существует приложение «Calm» («Покой»), которое использует нейрофидбэк — нейронную обратную связь — в виде определенных картинок и звуков, с помощью которых оно продвигает вас в сторону запрограммированного состояния, соотносящегося с переживанием покоя.
Одним из наиболее впечатляющих ЭЭГ-проектов в области такого «цифрового покоя» занимается Джадсон Брюер из Йельского университета. Он создаёт приложение для смартфона, которое даёт обратную связь в режиме реального времени, измеряя активность в задней поясной коре (задней части поясной извилины, PCC) мозга. Недавно я общался с опытным практиком медитации, который тестировал это приложение. Он с потрясением обнаружил, что данные обратной связи с его последней сессии медитации с приложением Брюера были явным образом связаны с переживанием бессамостного восприятия.
Учитель медитации Шинзен Янг вдохновлён перспективами технологии, которая называется транскраниальная стимуляция прямым током (tDCS). С помощью этого типа нейромодуляционной технологии возможно активировать и деактивировать конкретные участки головного мозга током низкого напряжения.
По словам Шинзена:
Наши способы систематически приводить людей к реализации «вхождения в поток» 2 можно в общем виде описать как двухкомпонентую систему. Мы даём людям определенные идеи (darshana), и определенные практики (sādhanā). Я предвижу возможность появления в будущем третьего компонента системы — технологические /научные ускорители (современная upāya).
Понимаю, что для вас это может выглядеть как научная фантастика, как это было для меня ещё несколько лет назад, но прогресс технологий созерцательной науки действительно может пробудить интерес к исследованиям сознания, и это будет новая эра, в сравнении с которой меркнет движение за развитие человеческого потенциала, столь популярное в 60 – 70-х.3
Что в этих условиях может дать буддизм? Я полагаю, что буддизм может предоставить контекст для обретения глубинного смысла, проверенные временем практики для работы со сложностями жизни, общины для тесного совместного обучения (с поддержкой мудрого использования этих технологий), и пространство, в котором можно продолжать исследовать то, что означает пробуждение в это время, и в этом месте. Вне всяких сомнений, эти виды буддизма эры интернета будут радикально отличаться от того, как выглядит буддизм сейчас. Но я думаю, что основным фокусом внимания, в любом случае, будет уменьшение человеческого страдания и пробуждение наиболее глубинных аспектов ума и сердца.
____
Статья напечатана в журнале Inquiring Mind, Vol. 31, #2 (Spring 2015).
