__ __

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ИНТЕРЕСНЫЕ СТАТЬИ » Лунные колдовские праздники


Лунные колдовские праздники

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

ЛУННЫЕ ПРАЗДНИКИ

В дни полнолуния всего в году насчитывается тринадцать полнолуний происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.

ШАБАШИ

В староязыческие времена более 4000 лет назад было лишь два огненных праздника: Белтейн и Самхейн, разделявших год на две половины. В условленный час люди разжигали костры на вершинах холмов: они вспыхивали один за другим, пока окрестности не озарялись сотнями ярких огней. Некоторые колдуньи до сих пор называют дни огненных праздников днями силы. Впоследствии на территории современной Европы к двум первоначальным были
добавлены два дополнительных праздника: Имболг и Лагнасад (Ламмас). Германские язычники добавили дни равноденствия и солнцестояния; в итоге появилась система восьми священных дней года. Даты шабашей отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Это означает, что шабаши имеют сезонную природу, и мы пользуемся энергией смены времен года для улучшения своей жизни. Цикл рождения и смерти иногда
называется Колесом года

Самхейн (Хеллоуин, Духов день, Хелломус, Ноябрьские Святки): 31 октября
Йоль: 21 - 22 декабря
Имболг (Бригиттов День, Оймелк): 2 февраля
Остара: 21 марта
Белтейн (Белтан, Вальпургиева Ночь, Майские Святки): ночь на 1 мая
Лита: 21 июня
Лагнасад (Ламмас): 1 августа
Мабон: 21 сентября

ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ

Белтан – празднуется обычно 30 апреля или 1 мая, известен также как Майские Святки, Вальпургиева ночь. Название от католической святой Вальпургии, день памяти которой (1 мая) совпадал с праздником. Второй, по значимости, праздник, огненный праздник, день костров, великий праздник плодородия, обратная сторона Самхейна, праздник мая, день, когда выбирается Майская Королева, кельтский Праздник цветов, день торжества земного бытия. У древних германцев праздник начала весны, с 8 века, по немецким народным поверьям, праздник ведьм («великий шабаш») на Броккене в горах Гарца. Белтан является одним из основных праздников Огня. Этот день знаменует переход от холодных к тёплым месяцам года. Считается, что именно в этот день духи и демоны ближе всего к человеку, нужно только грамотно воспользоваться этим. В ночь Белтейна проводятся шабаши в лесу или на вершине горы. Белтейн прославляет символическое соединение, брак женского и мужского аспектов божества и связан с началом лета.
В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, камнями с естественными отверстиями. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей.
Майская Королева была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается. В этот день народ богини Дану появляется между людей, и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и пороги домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. Они не терпят стали и железа Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью. Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу. Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
миндаль, ангелика, рябина, колокольчики, пятилистник, маргаритка, ладан, боярышник, плющ, сирень, ноготки, таволга, примула (первоцвет), роза, ясменник, жимолость, зверобой.

Традиционные благовония:
ладан, сирень, роза.

Священные камни:
изумруд, оранжевый карнеол, сапфир, розовый кварц.

Цвета свечей:
все цвета.

САМХЕЙН

Самхейн – колдовской праздник, отмечается 31 октября. Известен как Ноябрьские святки, Хелломус, Хеллоуин и Духов день. Это наиболее популярный праздник среди колдунов. В этот день проводятся магические действия, связанные с избавлением от чего-то мешающего; вспоминаются истории о вампирах, оборотнях, привидениях и т.д. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму.
Первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самхейн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.
Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас. Мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими
предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
вереск, пачули, шалфей, листья дуба, хризантема, полынь, яблоня, груша, орешник, чертополох, гранатовое дерево, любые злаки, садовые фрукты и орехи, тыква, кукуруза.

ЙОЛЬ

21-22 декабря. Солнце вступает в знак Козерога - происходит зимнее солнцестояние.
Йоль - праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается.
Праздник зимы и почитания предков, день зимнего солнцестояния, торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году, праздник зимы и почитания предков, кельтский Праздник возрождения Солнца. Ритуалы этого дня выражают желание помочь Cолнцу изменить свой путь на небе. Днём проводятся ритуалы, связанные со стихией Воды. Время медитации, раскрытия в себе новых способностей.
Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения.
Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Йоля с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:
восковница, кедр, сосна, розмарин.

Священные камни:
кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:
красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

ЛИТА

Середина лета – летнее солнцестояние, обычно около 21 июня, один из колдовских праздников, превосходная ночь для магии. Совпадает с языческим праздником Купалы. В эту ночь сны и реальность смешиваются между собой. Днём проводятся магические ритуалы, связанные со стихией Земли. Самый длинный день в году.
На Лита собираются лечебные травы.
В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом. Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения, как и в традиции друидов, в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня. Духи - хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней. Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
роза, лилия, дуб, вербена, лаванда, плющ, тысячелистник, папоротник, бузина, чабрец, маргаритка, гвоздика, ромашка.

Цвета свечей:
ярко-желтый, красный

МАБОН

Мабон – 21 сентября, осеннее равноденствие, когда колдуны празднуют вторую жатву. Мабон – отголосок древних жатвенных праздников, которые в тех или иных формах были распространены во всём мире. Праздник осени, мудрости, учителей (в широком смысле слова). Так же, как и весеннее равноденствие, символизирует гармонию. Связан со стихией Воздуха, поэтому его обычно отмечают где-нибудь на открытом месте. Праздник спокойный, без шумного веселья, скорее — с молчаливыми размышлениями о жизни.
Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего, и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д. В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки. Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.
Вернуться к началу Перейти вниз

ЛАГНАСАД

Лагнасад – отмечается 1 августа. Известен как августовский канун, Ламмас, Праздник хлеба. Праздник в честь Солнца, первого сбора урожая, сил природы и земли, вина, кельтский Праздник зерна. Иногда он называется праздником свадеб. Часто присутствует элемент почитания каких-либо богов Солнца и света (Аполлон, Гелиос...). Солнце - главный символ Ламмаса и всего месяца в целом. Он отмечает первую жатву, когда земные плоды уже собраны и упрятаны в закрома для тёмных зимних месяцев. День идеально подходит для магических действий, направленных на богатство и процветание.
Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Гаэльское название этого праздника - Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.
Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения. Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать Богиню. Плетение из соломы, изготовление хлебной куклы - соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
цветы акации, алоэ, кукурузные початки, цикламен, вереск, мальва, мирт, дубовые листья, подсолнечник, пшеница, любые злаки, виноград, ежевика, дикие яблоки, груши, терн.

Традиционные благовония:
алоэ, роза, сандал.

Священные камни:
авантюрин, цитрин, перидот, сардоникс.

Цвета свечей:
Золотой, желтый, оранжевый, зеленый, светло-коричневый

ОСТАРА

Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие 21 марта. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Праздник весны, пробуждения природы, а также гармонии и равновесия (день равен ночи). Кельтский Праздник птиц. Принято считать, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. В этот день проводят магические действия, связанные с предсказанием будущего.
Он известен как первый день истинной весны.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети.
Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.

Традиционные благовония:
бензоин, мирр, шалфей.

Священные камни:
карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.

Цвета свечей:
темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.

ИМБОЛГ

Имболг – колдовской праздник, отмечается 2 февраля. Известен также как “горящая свеча” Люперкалия, праздник Пана, праздник факелов, Оймелк, Бригиттов день. В этот день зажигают как можно больше свечей, проводят ритуалы с использованием снеговой воды. Пусть Огонь растопит снег — вот лейтмотив этого праздника. Кельтский Праздник свечей. Это торжество света над темнотой, начало пробуждения природных сил после зимы. Единственный праздник, который начинается с утра, а не с вечера. Празднуется уход зимы и возвращение весны, возрождение силы Солнца.
Имболг- это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света». Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой. На Имболг на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате горящие свечи. Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно – но не над входом в дом. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло. На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде. Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.

Травы, используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
ангелика, базилик, лавр, бензоин, вереск, мирр, все желтые цветы, подснежник, рябина.

Традиционные благовония:
базилик, мирр, глициния.

Священные камни:
аметист, гранат, оникс, бирюза.

Цвета свечей:
белый, красный, розовый, коричневый, лавандовый
Вернуться к началу Перейти вниз

Самэйн (Samhain)

Имя шабаша.

Cамэйн, Самайн, Самхэйн. Мы называем это время по-разному. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год». Впрочем, идея и Нового Года, и Празднования принципиально отличается от светского НГ. Дело в том, что Ночь Духов это Ночь, из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день. Но сам звук обрывающейся, лопающейся струны, которая пела весь предыдущий год – вот что раздаётся в ночь этого шабаша. Произнесите «Sam-hain». Протяните долго m и n. Прошелестите ssss и легко выдохните h. Это шабаш-шёпот. Прошепчите его имя. И далее мы слушаем тишину Другого Мира. Во время празднования Самэйна лица и мысли обращаются в сторону запада, и восток нового дня заалеет рассветом только на Йоль. В Ночь Всех Духов внимание устремляется туда, где обитают души предков, Род. Абсолютно необязательно полагать, что это подразумевает только умерших родственников, это все те, кто обитают по ту сторону границы этого времени-пространства. По зову на Самэйн появляются те, кого в другие дни мы только чувствуем. В этот раз их можно увидеть, говорить с ними.

Самэйн в Колесе Года.

Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.

Самэйн отличается от того, что сейчас называют «Хэллоуином» и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В ночь Самэйна Рогатый Бог засыпает в объятиях Богини и покидает этот мир, оставляя Мир в Тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.

Самэйн и традиции Ночи Духов

Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самэйн сродни поминальной тризне:

- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;

- по этой же причине на Самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;

- Самэйн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;

- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самэйна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

Цвета Самэйна – огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самэйна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам - он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

Сакральный смысл Самайна

Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн - день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.

Ритуал Разжигания Огня

Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.

Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.

В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

Жертвоприношения

Приношение жертвы носит две цели: первая - получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

Основным жертвенным материалом служил скот - в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

Ритуальная Пища

Пища делилась на два вида - обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

Испеченные на золе лепешки из цельных зерен - ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.

Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.

Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть - в форме причастия к божественному и сверхъестественному - поедалась людьми.

Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.

Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.

Человеческие жертвы

Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта Грейвса).

В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

Пир Самэйна.

Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле.

Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.

Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) - напиток на основе забродившего меда.

Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

Христианизация Самэйна.

Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.

В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.

Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.

Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.

В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.

Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги.

Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира. Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию - запекание в пироге маленьких оракулов - кольцо, монетка, желудь и т.д.

Безвременье (от Самэйна до Йоля)

После Самэйна, завершившего очередной год, колесо медленно движется в сторону Йоля, праздника долгой ночи, дня зимнего солнцестояния. Движется плавно, под покровом ночи и непогоды. Между Самэйном и Йолем наступает время темного колдовства.

Этот период располагает к работе с энергиями нижнего мира, двери в который легко открываются и могут пускать на вход и на выход. Работа на низких потоках, общение с соответствующими персонажами, так называемые вызывания духов... Это время может стать проверкой на прочность и умение владеть собой и ситуацией, поскольку обращение в нижний мир далеко не всегда и не для всех является безопасным. Пожалуй, знакомство с ним в этот период стоит начинать лишь тем, кто хотя бы теоретически имеет о нем представление – уж слишком, образно говоря, близко он сейчас от нашего мира и слишком легко проявляет гостеприимство и заинтересованность.
Но если "нижнемирские" энергии – ваши, сейчас самое время для активного сотрудничества.

Время до Йоля неплохо подходит для всевозможных тайных ритуалов, часто связанных с вопросами мести, отворотов, а также для совершения других, скажем так, неблаговидных с точки зрения общества действий.

Привороты – тема, часто всплывающая в этот период. Как правило, это яркие, весьма агрессивные воздействия на объект в целях скрутить, подчинить и заставить вожделеть, часто со “страховкой” на случай неудачи: “А тогда не доставайся же ты никому!” О любовном чаровании в это время вспоминается редко, настолько явной и осязаемой кажется возможность применить силу для завоевания объекта и его чувств. Проблема лишь в том, что привороты, совершаемые в это время, должны быть умелыми: четкими, точными, а делающему желательно обладать способность прогнозировать последствия своих действий. Размазанные, “кривые”, неоформленные в нечто целое привороты сейчас способны надолго придавить своей неподъемной тяжестью неопытного экспериментатора. Однако при наличии недюжинной силы, умении работать с мощными потоками, осознаваемом или интуитивном, такой хаотично сделанный приворот может оказаться успешным за счет напора и уверенности делающего. Поэтому обладая филигранным умением или способностью создавать, выдерживать и управлять сильными потоками, вполне реально сделать сейчас так называемый темный приворот.

Не стоит расслабляться на предмет безоткатности совершаемых сейчас действий, успокаивая себя тем, что момент самый подходящий. Сейчас как никогда желательно обдумывать целесообразность делаемого, как созидаемого, так и разрушаемого. Ощущение, что позволено все, очень обманчиво. Иногда кажется, что время замерло, предоставив нам шанс явить миру свою темную сторону, но этот период пройдет, и стоит позаботиться о том, чтобы год не разгребать обломки нынешних безумств.

Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - «молоко». Ф. Леру в книге «Друиды» дает другую версию: (префикс «imb-» и «folc» ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка - молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.
Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень».

В викканской традиции, во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.

Имболк, как календарный праздник, связан, во-первых, с лактацией, а во-вторых, с первым прорастанием семян. В тех районах, где среднесуточные температуры в феврале довольно низки (Шотландия, к примеру), первые движения весны отмечались именно по началу дойки овец, а вот в Ирландии месяц, открываемый Имболком – месяц сева.
Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня.
Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-н («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно.
Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов.
Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров.
Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.

«Отведать всякой пищи по порядку, -
вот, что следует делать в Имболк; -
омыть руки, ноги, голову, -
так я говорю».

Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.
В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brнdeуg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brнdeуg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. В целом ритуал, видимо, означал, во-первых, впускание богини в дом, а во-вторых – пробуждение ею растительных сил семян. Кстати, кое-где роль Бригитты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на мелкий подарок – монетку, букетик, гребешок и т.п.

Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.

У славянских народностей праздник начала февраля называется Громницы, т.к. с начала февраля уже могут начаться грозы и можно будет начать гадать по Громовнику. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали их лучшего припасенного воска свечу – громничку (чаще одну, но иногда по одной на каждого члена семьи), довольно большую, примерно в локоть длиной (в христианский период непосредственно на Громницу их освящали в церквях). Громнички использовали как оберег от гроз – во время грозы их выставляли на окна и зажигали, чтобы молния не ударила. Кроме того, громничками подпаливали волосы всем живущим в доме и шерсть скоту – чтобы не болели. Той же свечой рисовали знаки на дверях и балках домов знаки – где-то крест, где-то колесо с шестью спицами, «громовник», - чтобы зло не имело доступа в дом. Громнички давали в руки умирающим – опять же чтобы отогнать зло и облегчить кончину. Капли воска от сгорающих свечей собирали и подмешивали в семена перед севом – чтобы посевы не пострадали от непогоды.

Громницы включают в себя два аспекта праздника – праздник огня и праздник исцеления. Во многих странах февральские торжества были связаны со здоровьем как людей, так и животных: к примеру, могли окуривать людей и животных связками лечебных трав, собранных в прошлое лето; иногда пекли специальный хлеб, часть которого раздавали людям, а другую подмешивали в еду животным. В тех местах, где традиционно пахали на волах, а не на лошадях, на рога пахотным волам надевали специально испеченные и окуренные хлеба – чтобы не болели.
В северных Европейских странах считается, что в начале февраля ветер поворачивает на весну, а чтобы ветер не принес много бурь рыбакам, когда сойдет лед, на побережьях сжигают веники и метлы – как символы распущенных волос ведьм, призывающих непогоду (лишенные «волос» ведьмы, видимо, теряют способность ворожить с климатическими явлениями).

По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались.
Кстати, Имболк праздник домашний – как я понимаю, он был одним из первых, которые начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.

Блюда Имболка:
Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке. Но не кисломолочные продукты.
Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный
Блины и оладьи
Сухофрукты, семена и орехи
Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке
Рецепты на Имболк
Подогретое вино на травах - хотя изначально этот рецепт предполагает
использование виноградного сока, вы можете использовать вино (в этом
случае, исключите из рецепта шерри). Прекрасный напиток для холодных
вечеров. Рецепт рассчитан на четыре порции.

1 чашка кипящей воды.
1/8 чайной ложки истолченных листьев розмарина.
1 /4 чайной ложки истолченных листьев мяты.
4-5 целых гвоздичных палочек.
1 чашка виноградного сока.
1 чашка сухого шерри для коктейлей.
1 палочка корицы.

Вылейте кипящую воду в сосуд с розмарином и мятой; подождите 15 минут.
Добавьте гвоздику и подождите еще 15 минут. Процедите; смешайте
полученную жидкость с виноградным соком и шерри. Поставьте кастрюлю на
слабый огонь и сильно разогрейте. Процедите, добавьте палочку корицы и
подавайте, пока не остыло.

Молоко с пряностями.
Крайне простой в приготовлении напиток считается одним из традиционных
напитков на Имболк. Попробуйте - вы почувствуете себя бодрой и полной
сил .
1 1/3 стакана молока
2 чайных ложки меда
1/3 ч.л. корицы
1/3 ч.л. ванильного сахара.
Подогрейте молоко (не доводите до кипения, просто немного подогрейте),
добавьте мед и ваниль. Сверху посыпьте корицей.

Приметы
Если солнце на Имболк светит -
Ухода зимы не жди,
А если снег или дождь и ветер -
Значит весна на пути.

0

2

"Дикая охота"

Дата - канун ноября.
Пик энергетического подъёма - последнее полнолуние, "Луна Охотника", перед первым ноября.
Современный эквивалент - День всех Святых Halloween.
Другие названия праздника - праздник Помоны, День яблок, Праздник Смерти, Ноябрьские святки.
Кельтские Боги-покровители праздника - Гвин ап Нудд, Самхан, Керридвен.
Определение праздника - промежуточный, тёмный, мужской.
Обычаи - зажигание костров, "яблочные игры", устрашающие костюмы, заклинание огня, шутки, резные тыквы, магические ритуалы Великой Силы, обжигание камней.
Символы - тыквы, обмолоченные снопы злаковых, Сатурн, ядовитые травы, черепа, чёрные коты и ведьмы, страх, благоговение, бубен, гранат, орехи, жёлуди.
Священная пища - яблоки, красное мясо (говядина, баранина), красное вино (абсент), корнеплоды, вьющиеся овощи (тыквы, горох, бобы, турнепс, пастернак и т.д.)
Благовония - полынь, паслён, конопля, горящие ветви яблони.
Священное растение - полынь.
Кульминация - полночь.

Мифы Европы единодушо твердят, что в ночь на 1 ноября (или около того) по миру проносится великая и мрачная процессия. Немало написано о Дикой Охоте и легенд, и преданий.
Общее название – Дикая охота — встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (псы Аннона), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя (Аскерейя) и т.п.
В каждой местности, где встречается эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.
Изначально, Дикая Охота - свора собак белого цвета с красными ушами (характерные цвета животных потустороннего мира, напр. белые красноухие коровы, дающие очень густое и пенное молоко - один из традиционных объектов спора людей и эльфов - поздние ирландские, валлийские и шотландские легенды). Эти псы являются проводниками из верхнего мира (albio) в нижний (dumno). Отсюда Альбион. Принадлежат правителю Аннуина Арауну. Следовательно, предводителем Дикой Охоты можно назвать именно Арауна.

Дикую Охоту можно наблюдать в любое время. Но наиболее часто она появляется в дни Безвременья, Промежуточных, Пограничных Состояний. Наиболее яркий пример - первое полнолуние после Самайна. Конец года, но еще не начало нового, Равноденствие, луна уже не пребывает, но еще не убывает. Еще один пример - Бельтан. В другие дни наиболее благоприятное время - сумерки. Граница между мирами мертвых и живых становится совсем тонкой и переходы могут произойти даже помимо воли самих людей или духов.

Существуют еще несколько менее существенных трактовок Дикой Охоты. Считается, что друиды, знавшие моменты, наиболее благоприятствующие появлению Дикой Охоты, вызывали ее сознательно. Для этого использовались специальные ритуалы и настой корня мандрагоры. Как правило, это делалось в первое полнолуние после Самайна. Вызвав Дикую Охоту, они вступали с ней в определенный ситуационно-логический поединок. Если друид оставался жив, то он занимал более высокое положение в жреческой иерархии, а также получал дополнительную магическую возможность контакта с царством мертвых.

У Дикой охоты описано множество предводителей, и мужчин, и женщин. В некоторых описаниях Дикой Охоты прямо или косвенно указывается, что ведет ее бог, в других описаниях предводитель Дикой Охоты – человек, вернее – бывший человек. Кавалькада призраков-охотников на лошадях и с собаками.

"Дикая охота" ведет свое происхождение из норвежской и тевтонской мифологии. Штормовыми ночами бог Один во главе всадников скачет по небу со сворой лающих собак. Его свита носится по земле, пирует и разбрасывает мусор. Тот, кто на свое несчастье встретится с ними, немедленно отправится в другую страну. А кто по глупости заговорит с ними, обречен на смерть.
В сказаниях северной Германии их предводитель женщина Холда (Холде, Хулда, Холле и Холте) — богиня домашнего очага и материнства. В южной Германии ее традиционно называют Берта (Берхта, Перхта), под этим именем известна норвежская богиня Фригга. Берта значит "сияющая". Она связана с луной и стережет души некрещеных детей. Связь Берты с луной привела к отождествлению ее с Дианой, римской богиней луны, так что во главе дикой охоты может быть и Диана. Ее ночной дозор наказывает ленивых и порочных, но если перед дверями оставить пищу, то они съедят ее, а потом она снова появится перед тем, как они двинутся дальше.

После Реформации и упразднения протестантами Чистилища Дикая охота стала уделом некрещеных умерших, особенно детей. Некрещеных нельзя было хоронить в освященной земле, их хоронили в северной части церковной ограды, где, как считалось, они оставались под землей. Они становились забавой для собак Дикой охоты, которые гнали их в ад.

Дикая охота существует и в английских сказаниях. В них возглавляет процессию Генри Охотник, или попросту дьявол. По мере распространения христианства языческие боги были низведены до уровня демонов и дьявола. Во времена охоты на ведьм в средние века и эпоху Возрождения считалось, что в свиту Дикой охоты входят не только духи мертвых, но и ведьмы, и что возглавляет ее Геката, греческая богиня темной стороны луны, покровительница ведьм. Возглавлять Дикую охоту могут и английские национальные герои, такие как сэр Фрэнсис Дрейк, который носится в сопровождении демонов и безголовых собак по сельским просторам от Тевистока до Плимута в Девоне не верхом, а в призрачной карете или на катафалке.

Корнуоллский вариант Дикой охоты - собаки Денди Дьявола, которые мчатся по земле или над землей и охотятся на души людей.
В документах XII века говорится, что число охотников 20 - 30, что они верхом на черных лошадях и черных оленях. С ними черные собаки с ужасными блестящими глазами. От Петербурга до Сэмхайна в Англии всю ночь слышат монахи звуки охоты - лают собаки, трубят охотничьи рога.
Последние сообщения о Дикой охоте относятся к 1940-м годам - она проносилась по просторам Самхайна в канун каждого церковного праздника. Свидетелям рекомендовалось упасть ниц на землю и читать молитвы, чтобы спасти свои души от пасти адских собак.

31 октября - день когда грань между живыми и мертвыми истончается. В это время солнечный бог умирает и начинается правление миром, владыкой смерти - Повелителем зимы. Когда он проходит из мира мертвых, в мир живых, между мирами появляется брешь, через которую умершие приходят к живым навестить их. Силы тьмы также попадают в наш мир и чтобы они вместе с душами врагов не узнали людей и не причинили им вреда, люди рядятся в страшные маски.

Точнее это происходит не в одну секунду, а длится в течение недели с 26 октября по 3 ноября, а может быть и больше.
Время максимального подьема сил природы приходится на последнее полнолуние перед Хэллуином, которое называется “Луной Охотника”. Ночь полнолуния называлась у кельтов - Ночь Дикой Охоты. Они описывали ее так. “ В эту ночь появляется на коне всадник со Стеклянного Острова со своей жуткой сворой охотничьих псов, а перед ним воинство Преисподней…….”

Во всяком случае так говорят легенды...

Классическая ведьма дырявит к этому дню тыкву и выставляет ее в окно, зажигая внутри тыквы свечу, для отпугивания темных сил и следит, чтобы огонь горел у нее на алтаре до самого утра, когда встанет солнце. Утром она идет в гости и делает подарки.

Городская ведьма, скорей всего отправится в эту ночь в ночной клуб, чтобы провести ее весело, рядом с людьми одетыми в маскарадные костюмы злых духов, отгоняя своим весельем страх и тьму. Возможно, что в ночном клубе на этот вечер сделают оформление в стиле средневекового склепа, с атрибутикой так любимой вампирами и готами. Этот вид отдыха никак не относится к магии, но оставляет в памяти кучу эмоций, заряжающих на долгое время.

Лучший ритуал на Хэллуин, в полнолуние - ритуал "Дикой охоты" в лесу. Это будет поединок в в лесу с силами природы. Если человек победит в ночном лесу - территория на которой он соревновался отойдет ему в пользование, до конца жизни. Если победят силы природы и человек останется жив, то он будет служить им до конца своей жизни.

Для проведения ритуала выбирается:
Место с которого начнется Дикая охота;
Точка до которой надо добраться, чтобы считать ритуал завершенным;
Врямя, которое отводится на ритуал (от 60 минут до утра).
За три дня до проведения ритуала вам надлежит приходить на место откуда начнется ритуал и разжигая костер приносить жертву духам природы. Используйте для настройки бубен. За это время вы должны установить контакт с духами и определить условия проведения ритуала. Возможно духи попросят какую нибуть специфическую жертву. Не рекомендуется использовать жертвоприношения животных или жертвы, связанные с кровью. Используйте вместо крови - красное вино.
В назначенный день, ближе к полуночи, разожгите костер и сожгите немного полыни. В тот момент как она прогорит начинайте бежать через ночной лес к заданной точке финиша. Если ритуал идет как положено вы почувствуете что бежите не один, а вас сопровождает дух природы, вызванный вами на состязание. Маг может вызвать сущность только своего уровня, поэтому не расчитывайте на поединок с монстром, которого вы не сможете преодолеть.

Для тех кто собирается провести эту ночь дома возможно вызвать к жизни дух умершего любимого или близкого родственника, чтобы пообщаться и задать ему вопросы или получить советы.
В эту ночь, также можно, обратиться за поддержкой к силам тьмы и с их помощью, отомстить кому то из живых.
Для отстальных, это время гаданий.

                                     ( Saneya)

Отредактировано химера (09-11-2011 19:45:45)

0

3

Сереж..ты этим всем сам занимаешся..или просто интересно почитать?

0

4

химера написал(а):

Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.

Или ведьмы!
http://imagestun.com/hosting/kartinki/3bc2f80b23.jpg

Ведьма по сути - коварная, грозная,
Искоса глянет - ударит гроза.
Слабая в чем-то, а в чем-то - стервозная,
Гневом пылают стальные глаза.

Ведьма по образу - нежная, страстная,
Каждое слово - горячий костер.
Страсти кипят, точно лава опасная
Встретить ее не судьба - приговор.

Ведьма по случаю - слабая, хрупкая,
Нервы сдают и сдают тормоза.
Криком пронзает реалии грубые
Меры не знает, не знает конца.

Ведьма от боли - колючая, резкая,
Все для других, ничего для себя.
В юности девушка - легкая, дерзкая,
К зрелости - ядом разит, как змея.

Ведьма из принципа - борется, борется,
Совестью, жизнью, карьерой, людьми...
У образов в полнолуние молится,
Сердце и душу терзая плетьми.

Ведьма по крови - холодная, гордая,
Мимо пройдет не оставив следа.
И не заметит плебея покорного
Слишком высоко ее голова.

Шлюхой, служанкой, кумой, королевой -
Ведьмы по миру шагают легко.
Манят отчаяньем, верностью, верой,
Страстью, прощением, просто теплом...

Вмиг околдуют и наши мужчины,
Разочаруясь, нам "ведьма" кричат...
Ведьма... Кострами Тосканы и Рима,
В сердце обиженном вспыхнет печать.

Ведьма уйдет, чтобы встретиться с Мастером,
Ведьма, как кошка, сама проживет.
И, замарав неудачу фломастером,
Танком попрет свою жизнь вперед.

Только шабаш, вот выходит печальным -
Рюмка вина, да и слезы текут.
Ведьмы не пляшут в святилище дальнем,
Ведьмы с тоскою по жизни идут.

+1


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ИНТЕРЕСНЫЕ СТАТЬИ » Лунные колдовские праздники


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC