__

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » АДВАЙТА и Дзен 禅 » Странное "воспоминание"


Странное "воспоминание"

Сообщений 1 страница 25 из 25

1

Когда-то давно, лет было ...надцать ( может тринадцать, может пятнадцать, может гораздо меньше ), появилось странное "воспоминание" Почему беру его в кавычки ? Потому что оно странное. Не могу назвать, и не мог, ни одной его причины. Не мог сказать, и не могу, в какой конкретный момент времени оно появилось - хотя бы год появления указать. Просто оно проявилось подобно изображению на фотобумаге под воздействием реактивов.
Очень долго не мог оформить его в слова. Потом, много лет спустя вышло. И "воспоминание это такое:
Нет абсолютно ничего. Нет меня. Нет не-меня. Нет ничего вокруг, как нет и этого "вокруг" Нет пустоты, нет пространства. Нет мыслей, нет чувств, нет эмоций. Нет восприятия. Нет абсолютно ничего.....Но есть...потом я обозвал это "ЕСТЬ-ность" Нет абсолютно НИ-ЧЕ-ГО, но есть "ЕСТЬ-ность"
Понятия не имею, что это. Можно, конечно, "раскопать" объяснения, к примеру, Дзогчен привлечь, - "Свет-сын", Ригпа и все такое прочее - но зачем ? Еще обнаружил, что когда оформил это "воспоминание" в слова, то при обращении к нему имел дело уже с конструкцией из слов, а не с самим "воспоминанием" Поэтому
Все то, что облечено в слова,
Уходит навсегда.
Поэтому не торопись
Все облекать в слова.

+3

2

Талгат написал(а):

Нет абсолютно ничего. Нет меня. Нет не-меня. Нет ничего вокруг, как нет и этого "вокруг" Нет пустоты, нет пространства. Нет мыслей, нет чувств, нет эмоций. Нет восприятия. Нет абсолютно ничего.....Но есть...потом я обозвал это "ЕСТЬ-ность" Нет абсолютно НИ-ЧЕ-ГО, но есть "ЕСТЬ-ность"

Однакож этот факт кто-то фиксирует!!!

0

3

Триглас написал(а):

Однакож этот факт кто-то фиксирует!!!

Ну что я тут могу сказать ? Ничего.  Понятия не имею, как это объяснить. Одно знаю - слова останутся просто словами, никак не приближающими к ответу... Может быть со временем... Но есть ли в этом надобность ?..... Не знаю.
Хотя нет ! Момент один... Фиксировал я, но тогда, когда "вспомнил" это "событие" В тот-то момент ничего такого не было. Никакой "фиксации"

Отредактировано Талгат (27-11-2014 17:21:12)

0

4

Талгат написал(а):

Фиксировал я

Ты ошибаешься - фиксировал кто-то другой.............ты имеешь лишь ячейку памяти, где заложен результат фиксации...............Спроси перед сном................."Кто фиксировал"?.........................и спи.........

0

5

Это была часть твоей родовой памяти... ...Я так думаю...

0

6

Триглас написал(а):

Ты ошибаешься - фиксировал кто-то другой.............ты имеешь лишь ячейку памяти, где заложен результат фиксации...............Спроси перед сном................."Кто фиксировал"?.........................и спи.........

Хм...очень  интересно...

Добролюб написал(а):

Это была часть твоей родовой памяти... ...Я так думаю...

Не знаю...может быть, может быть...

0

7

Талгат написал(а):

"Свет-сын", Ригпа и все такое прочее - но зачем

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы "Бодхичарьяаватара" есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.

Нам не следует придерживаться идеи, что ригпа – это нечто конкретное, или что ригпа представляет собой длящееся явление, потому что и то, и другое – это концепции. До тех пор, пока понятия и ориентиры присутствуют, они помрачают наготу, изначально свободное состояние открытости, которое и есть ригпа.

Нам нужно освободиться от идей постоянства и нигилизма. Если мы верим в постоянство, значит верим, что вещь существует вечно, а если мы нигилисты, значит верим, что ничего нет вообще. Если вы впадаете в одну из этих крайностей, возникает фиксация на концепции. Нам нужно освободиться от этого. Вот почему Джу Джамьянг Дракпа говорил о состоянии ума, в котором не удерживается ничего: ни идея существования, ни идея несуществования. Всё это объясняется в следующих трёх предложениях:

Свободное присутствие означает, что
не нужно ничего воображать вовне.
Всеохватность означает, что не нужно
ничего удерживать внутри.
Беспрепятственность означает, что не нужно
Пребывать в промежуточном состоянии.

Именно так описывается ригпа: ничего не воображать вовне, ничего не удерживать внутри и не застревать посередине. Во всех этих трёх указаниях говорится об отсуствии концептуального взгляда.
“Свободно присутствовать” означает не сосредотачиваться на внешних объектах. “Всеохватность” означает, что не нужно ничего удерживать внутри. ”Беспрепятственность”, или открытость, означает, что не нужно пребывать где-то посередине.

Мы можем также сказать: не проецируйте вовне, не концентрируйтесь внутри и не помещайте своё внимание в промежуточное состояние. Если вы это не делаете, это и есть воззрение. Этого достаточно. Не проецируйтесь вовне. Не сосредотачивайтесь внутри. Не помещайте свой ум где-то посередине. Тогда ничего больше не нужно делать. Вы достигли недеяния. Разве это не так?
Ели вы скажете какому-нибудь человеку: ”Не ходи наружу, не находись внутри и не оставайся посередине!”, что этот человек должен будет сделать? Ему абсолютно нечем заняться, не правда ли? Воззрение – это недеяние, а значит оно не является “чем-то”, что нужно делать. Нам следует осознать это воззрение недеяния и отбросить воззрение, подразумевающее, что мы должны что-то делать. “Делать” можно в ситуации, где есть дело и кто-то, кто его делает. Что же произойдёт, если вы отбросите и дело, и того, кто делает? Если отброшено и дело, и тот, кто делает, остаётся истинная природа дела и того, кто делает, то есть Самантабхадра и Самантабхадри, которым ничего не нужно делать.Ничего не нужно делать; это просто данность. Именно такое воззрение мы должны постичь
В конечном счёте, пока мы продолжаем воображать, представлять и медитировать, мы по-прежнему связываем себя.

Сначала мы не можем вести себя иначе. На первых порах нам нужно медитировать с определёнными усилиями, чтобы приблизиться к состоянию без усилий. Сказано, что ”путь с усилиями приводит к их отсутствию”. В контексте Срединного пути целенаправленные усилия в медитации называются осознанностью. Осознанность – это внимательность, в ней присутствуют чувства бдительности, осторожности и сознательности. В итоге осознанность освобождается от четырёх крайностей и восьми усложнений. В контексте махамудры такое усилие называется наблюдательностью. Наблюдательность подобна пастуху, который смотрит за скотом и следит, чтобы животные напились и наелись травы. Делая акцент на наблюдательности, мы, в общем-то, стремимся следить за тем, что происходит с умом. Вам нужен кто-то, чтобы следить за этим. В традиции дзогчен это называется пробуждённостью, в которой осознавание и осознанность неделимы. На этой стадии осознанность и осознавание-ригпа уже не кажутся двумя различными вещами.

Практика дзогчен свободна от наблюдателя и наблюдаемого объекта. Пробуждённость в дзогчен свободна от субъектно-объектных построений, которые обычно присутствуют в осознанности. В контексте дзогчен, осознанность – это ригпа, а ригпа – это осознанность. Когда свет включён, он светит сам по себе. Это общий результат всех разнообразных подходов: когда свет включён, нам ничего не нужно делать. Конечно, чтобы свет зажёгся, нужны две вещи: выключатель на стене и нажатие на выключатель. Пробуждённость подобна свету, который светит естественным образом. Это момент, когда осознанность освобождается от усилий, после угасания целенаправленной осознанности. Одним словом, это сущность трёх великих воззрений: осознанности, наблюдательности и пробужденности.

Ургьен Тулку

+1

8

НИ ТО, НИ ТО.

Отредактировано Мари (12-09-2015 01:39:59)

0

9

Мари написал(а):

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.


Мари написал(а):

Свободное присутствие означает, что
не нужно ничего воображать вовне.
Всеохватность означает, что не нужно
ничего удерживать внутри.
Беспрепятственность означает, что не нужно
Пребывать в промежуточном состоянии.


Похоже, вроде, на то, что...испытал, скажем так.

0

10

Триглас написал(а):

Однакож этот факт кто-то фиксирует!!!

Нет. Никто не фиксировал.

Талгат написал(а):

Фиксировал я, но тогда, когда "вспомнил" это "событие" В тот-то момент ничего такого не было. Никакой "фиксации"

Триглас написал(а):

Ты ошибаешься - фиксировал кто-то другой

Нет.

Триглас написал(а):

ты имеешь лишь ячейку памяти, где заложен результат фиксации.

Талгат написал(а):

Фиксировал я, но тогда, когда "вспомнил" это "событие"

Триглас написал(а):

"Кто фиксировал"?

Может вопрос неверный?

0

11

Талгат написал(а):

Кто автор? Название книги?

Мари написал(а):

Ургьен Тулку

привет Талгат, рада тебе))) ссылка на  его книги-
http://dharma.ru/author/179

Талгат написал(а):

Хм...очень  интересно...

Хар-Пракаш Хальса: Вы говорите, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. В таком случае, какое описание просветления вам нравится?

Шинзен Янг: В этом вопросе я обычно опираюсь на своё буддийское образование. Буддизм тхеравады говорит о том, что с начальным переживанием просветления отпадают, уходят три вещи. Очень важно, что это формулируется как процесс исключения; что-то именно отпадает, а не приобретается. Вы не получаете что-то «этакое». Так что просветление — это не ещё одна вещь, которую вы можете получить. И тогда медитацию как путь к просветлению можно описать как подготовку почвы для того, чтобы Природа/Благодать исключила из нас всё то, что должно отпасть.

Эти три вещи, которые уходят, на языке пали называются саккая-диттхи, вичикиччха и силаббата-парамаса. Самая важная из них — это саккая-диттхи. Это восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется «я». Вот это отпадает, уходит.

ХПХ: Когда вы говорите, что «восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется „я“» уходит, подразумеваете ли вы, что это полностью исчезает?

ШЯ: Сложность тут в слове «восприятие». В оригинале используется слово диттхи на языке пали, или дришти на санскрите, что буквально означает «вид» (то, что видится). В этом контексте, диттхи или дришти означает фундаментальную парадигму, концепцию чего либо. Так что восприятие, возможно, это не лучший термин. Скорее, исчезает фундаментальная убежденность в том, что в нас есть некая вещь, которую мы называем собой. Согласно традиционным формулировкам, после просветления эта убежденность уже никогда больше не возвращается. Однако, если под «восприятием себя» мы подразумеваем кратковременные спонтанные попадания в рамки себя-концепции, то это случается с просветленными людьми снова и снова, хотя и всё реже по мере того, как просветление углубляется и созревает.

Так вот, согласно традиционным формулировкам, вы проходите последовательно через четыре стадии просветления, начиная от момента, когда вы впервые на собственном опыте осознаёте, что нет никакой «вещи» во мне или других, которую можно было бы назвать «я», и до того момента, когда это знание реализуется окончательно.

По мере продвижения через эти стадии, вы попадаете в силки себя-концепции миллионы раз, как и другие люди, в каком-то смысле, и всё же совсем иначе, чем другие люди. Потому что даже если вы попадаете в силки «я», вы чётко знаете, что то, чем вы оказались моментально захвачены, это не что-то реальное.

Так что если под «собой» мы подразумеваем «восприятие во мне такой вещи как „я”», то это уходит навсегда. Однако, если под «собой» мы подразумеваем а) некие образ, мысль или чувство, возникающие в сознании, и б) недостаточную степень ясности и равностности по поводу этих феноменов в момент их возникновения, то да, даже в определённой мере просветленный человек на некоторое время окажется во власти себя-концепции. И это, естественно, будет происходить снова и снова.

Мне нравится разделять субъективные переживания человека на три сенсорных элемента: чувства (телесные ощущения эмоционального типа), образы (визуальное мышление) и мысли (аудиальное мышление). Все эти сенсорные элементы продолжают возникать и в сознании просветленного человека, вплоть до смерти. И хотя иногда просветленного человека внезапно захватывают появившиеся чувства-образы-мысли, хотя просветленный человек оказывается охвачен ими, часть сознания всё равно знает, что в этом всём нет такой вещи как «я». Это знание никогда не уходит. Частота, продолжительность и интенсивность идентификации с образами, мыслями и чувствами постепенно уменьшается по мере того, как вы проходите во всё более и более глубокие стадии просветления. Бывают исключения, но обычно требуются месяцы и годы, или точнее — десятилетия для того, чтобы научиться не попадаться в силки чувств-образов-мыслей в те моменты, когда они возникают. Так что хотя просветленный человек и будет сталкиваться с моментами «непросветленности», но эти моменты со временем случаются реже, и становятся короче и менее интенсивными.

Покуда в вас есть столько ясности и равностности, что чувства-образы-мысли не могут застать вас врасплох, то даже в те моменты, когда они возникают, у вас может сохраняться переживание «отсутствия самости». Более того, по мере углубления процесса просветления вы можете обнаружить, что переживаете всё более и более длительные промежутки, во время которых практически или совсем не возникает никакой субъективной активности.

Таким образом, просветленные люди переживают «отсутствие самости» тремя разными способами. В первом случае субъективные элементы, составляющие «я», попросту не возникают. Исчезает пространство субъективного. Во втором случае возникают и эмоции в теле, и визуальное и аудиальное мышление (причём порой даже весьма интенсивно), но вы в них не вовлекаетесь, поскольку они не спутываются в клубок переживаний и воспринимаются отдельно. В третьем случае, вы оказываетесь захвачены всеми этими субъективными элементами, но какая-то часть вас всё равно знает, что этот опыт — это переживание волны по имени тело-ум, а не частицы по имени «я». Подытоживая, с просветлением исчезает точка зрения или восприятие себя некой «вещью» внутри этого процесса тела-ума.

В общем, основной характеристикой просветления, согласно наиболее ранней из буддийских традиций, является способность видеть сквозь саккая-диттхи, «я-как-вещь». Но традиция также говорит о двух других дополнительных факторах.

Во-первых, это вичикиччха, или фундаментальное сомнение или заблуждение. После переживания просветления вы начинаете видеть, насколько большинство людей просто не имеет ни малейшего понятия о том, что происходит. Это звучит элитистски, но вы действительно начинаете видеть, насколько люди заблуждаются по поводу того, как возникает их самоощущение, и какова природа страдания. Для вас же большая часть этого фундаментального заблуждения уходит.

Во-вторых, это силаббата-парамаса. «Сила» означает этику и мораль. «Бата» означает религиозные правила и ритуалы. «Парамаса» не имеет прямого перевода на английский, но в контексте этой фразы она означает «приписывать чему-то больше, чем есть на самом деле». Если вы приписываете человеку больше, чем то, на что он способен, это парамаса. Так что силаббата-парамаса означает опираться на мораль и религиозные нормы и ритуалы больше, чем следует.

Это можно понять как некий механизм самоограничения, происходящий с людьми везде, в любой части света. Духовное развитие одного человека может эволюционировать к этичности и морали, и это прекрасно, но там оно и останавливается. Или духовное развитие другого человека может включать в себя регулярные походы в церковь и участие в различных обрядах и церемониях, принятие и соблюдение обетов. И опять же, это само по себе прекрасно. Но развиваясь до этого момента, человек может застрять во всём этом, полагая: «Я хороший человек и хожу в церковь, так что всё в порядке». Полагать, что духовность этим ограничивается — это религиозный тупик.

С просветлением человек начинает видеть очень ясно, что хотя этика и религиозные обеты и ритуалы имеют смысл, и безусловно могут быть важными и уместными, существуют и другие аспекты духовного пути, до которых этика и обеты сами по себе не добираются. Что-то иное возможно и даже необходимо для настоящей духовной зрелости. И это иное — видеть сквозь концепцию саккая-диттхи.

Мы всё время говорим о «я» так, словно это подлежащее, существительное, некая вещь внутри нас. Условности языка (вроде противопоставления субъекта и объекта, и так далее) беспрерывно закрепляют такое восприятие, что существует неизменная и «плотная» вещь, называемая «я», которая на фундаментальном уровне отделена от других. И это чувство, что есть плотная частица или сущность, называемая «я», уходит вместе с просветлением. Ваше фундаментальное заблуждение по поводу того, как все устроено, уходит. Опора на этику, обеты и ритуалы уходит. Это традиционная формулировка в буддизме о том, какие три вещи уходят с просветлением.

ХПХ: Под просветлением вы в данном случае имеете в виду первую стадию просветления, верно?

ШЯ: Да, всё верно. В традиционной буддийской формулировке (раннего и южного буддизма — прим. пер.) существуют четыре стадии просветления. Первая стадия, о которой только что шла речь, называется «вхождение в поток», или сотапанна. Затем «возвращающийся единожды» (сакадагами), «не возвращающийся» (анагами) и «достойный» (арахант).

Процесс, который начинается со стадии «вхождения в поток», постепенно ширится и углубляется, и все больше оказывает влияние на всё ваше существо.

Вы начинаете видеть, что ваш субъективный опыт складывается просто из чувств и ощущений, плюс образы, плюс мысли. Когда они сплетаются вместе, это создаёт иллюзию существования «я» как вещи. И когда они впервые оказываются распутаны, расплетены с достаточной ясностью и равностностью, эта иллюзия проходит. После этого они могут быть спутаны снова и снова, и вы можете на некоторое время вновь вовлекаться в них, но какая-то часть вас всегда знает, что никакой «вещи» там нет.

У каждого из нас в течение дня есть краткие моменты, когда чувства, образы и мысли не возникают. В эти моменты нет и самоощущения «я». И единственная разница между просветленным человеком и непросветленным заключается в том, что когда в течение дня случаются такие моменты отсутствия чувства-образа-мысли, просветленный замечает эти моменты и знает, что этот опыт есть ясное переживание отсутствия «я». Непросветленный человек испытывает подобные переживания сотни раз на дню, когда их внимание на некоторое время втягивается во внешние звуки или физические ощущения. И на мгновение тогда всё, что есть, это мир ощущений, визуальных образов и звуков. И в это мгновение всякое «я» внутри них пропадает, но они этого не замечают. Но то, что они этого не замечают, не означает, что этого не было!

Просветленный человек знает, что каждый из нас постоянно переживает короткие мгновения просветления в течение дня. Так что, парадоксальным образом, нет ничего особенного в том, чтобы быть просветленным. В самом просветлении уже заложена пилюля против болезни «я такой особенный». Просветление позволяет вам видеть, а не просто верить в то, что каждый из нас просветлен. Вы можете сказать: «Да, но разница в том, что они это не распознают». Что ж, это тоже справедливо, и всё же то, что они просветлены — абсолютно неоспоримо. С этой перспективы, разделять людей на просветленных и непросветленных — крайне ошибочно.

Как я уже сказал, наиболее важной из тех трёх вещей, которые уходят [с первой стадией просветления], является саккая-диттхи. В широком смысле, это справедливо для переживаний просветления в любых традициях мира. Независимо от того, в какой традиции практикует человек, его восприятие самосущности, «я-естьности», будет меняться по мере углубления практики.

Характерной чертой просветления, независимо от того, как это формулируется в различных традициях, будь то христианство, буддизм, мусульманство, индуизм, сикхизм, шаманизм или атеизм, является то, что происходит сдвиг в восприятии я-естьности. Однако, в зависимости от культурного кода человека и его способа интерпретации своих переживаний, язык описания реализации этого сдвига может быть весьма разным.

Буддисты формулируют этот сдвиг в восприятии я-естьности как «на самом деле нет никакого „я“». Во многих ветвях индуизма тот же самый опыт описывается как обнаружение Истинного Я, предполагающего существование некой сущности: Свидетеля, Истинного Наблюдателя, Чистого Сознания, и так далее. Если основываться только на языке этих формулировок, то может создаться впечатление, что буддисты и индуисты говорят здесь о разных, и даже противоположных, переживаниях.

Ситуация становится ещё более запутанной, если вы читаете классические тексты в оригинале, на том языке, которым они были написаны. Буддисты говорят, что просветлеть — значит обнаружить, что на самом деле нет никакой атмы, которая интерпретируется как я-как-вещь. Большинство индуистских учителей, напротив, скажут, что просветлеть значит обнаружить атму, которая интерпретируется как Истинный Воспринимающий, или как Природа сознания, находящаяся в определённом смысле за пределами всех явлений. Может создаться впечатление, что они говорят о совершенно разных переживаниях, но насколько я могу судить, они используют разные описания для того же самого переживания.

Если вам доведётся встретить учителей-индуистов и буддийских мастеров и пообщаться с ними, то вы заметите схожий язык тела и схожую энергию. Кажется, что в обоих случаях произошла сходная трансформация человеческой натуры, но их рассказы об этом опыте словно противоречат друг другу. Скажем, христианские мистики часто говорят об этом как о слиянии души с Богом. Если основываться только на том, как они об этом говорят, то может создаться впечатление, что их переживание не имеет ничего общего с переживаниями практиков буддизма или индуизма. Но я вижу это как разные грани одного и того процесса радикальной трансформации человека. Так, например, святая Тереза Авильская описывает, что слияние с Богом «подобно воде с водой», и добавляет: «Само-забывание настолько тотально, что кажется, будто душа перестаёт существовать». Знаете, когда римско-католический мистик шестнадцатого века говорит, что «когда вы сливаетесь с Господом, то кажется, что душа более не существует», это необыкновенно мощное заявление.

Описание духовного созерцательного пути, которое предложила Св. Тереза, не просто прошёл экзамен на соответствие католической религиозной норме, но и сам стал такой нормой! В римской католической традиции её описание стало классической картой медитативного и созерцательного пути. В общем, мы видим, что буддийская модель отсутствия «я» весьма схожа с тем, что говорит Св. Тереза.

Так что если вы хотите найти признаки просветления в различных духовных традициях разных частей света, ищите признаки радикальной и перманентной трансформации самовосприятия. Каким-то образом это переживание встряхивает привычную идентификацию так, что вы или начинаете видеть, что нет такой вещи как «я», или реализуете себя как Чистое Сознание, отличное от наших тела и ума, или сливаетесь с Источником, и так далее.

Например, формулировка просветления в иудаизме предполагает одновременно и слияние с Источником (двекут), и уничтожение вещественности «я» (битуль ха-еш). Говорится, что когда человек пережил реальность за пределами вещественности «я», то он начинает видеть как Бог непрерывно из мгновения в мгновение из ничего создаёт «я» и окружающее (брия еш ме-айн).

Разумеется, на ваше чувство «я» могут влиять и другие вещи, но они совсем не похожи на переживание просветления. Вроде сумасшествия, когда вы считаете себя Наполеоном или Иисусом. Или когда вы становитесь медиумом, на некоторое время диссоциируясь от «я», пока через вас говорят боги, как в карибском вуду. Но просветление влияет на вас освобождающе, функционально меняя вашу идентификацию; это совсем не похоже на сумасшествие или то, что происходит с медиумами.

Все эти вещи важно учитывать, когда вы слышите мои слова, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. Какой-то один учитель, как правило, не может охватить все эти грани; это очень сложно. Каждый учитель будет подчеркивать лишь некоторые из граней, поскольку таков его опыт, или поскольку он реагирует на то, о чём говорят или не говорят ученики. Когда учитель говорит про одну или несколько граней, упуская остальные (подразумевая их, но глубоко в них не погружаясь), это может сильно путать.

Потому и важно подчеркивать множественность граней просветления, что здесь часто кроется непонимание. Скорее всего, когда учителя передают знание о просветлении, они рассказывают не обо всех его гранях.

Когда я впервые встретил своего учителя Сасаки Роши, он уже был грандмастером, учителем учителей. Сейчас ему сто лет, так что мы встретились, когда ему было уже за семьдесят. И за более чем два десятилетия, что я учусь у него, я наблюдал, как меняется его язык. Так что даже если вы уже учитель учителей, развитие и раскрытие всё новых граней просветления продолжается.

Человек, переживающий просветление, продолжает обычно развиваться со временем. Одна из моих любимых цитат принадлежит Чжэн У-Гуану, учителю, у которого я жил на Тайване. Он говорил: «Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка». Что означает: не цепляйтесь за то, как вы понимаете и ощущаете просветление, потому что другие грани продолжают развитие.

ХПХ: Во время предыдущего вашего ретрита здесь вы отметили, что многие из ваших студентов куда более просветлены, чем они полагают. Проработав в этой сфере более тридцати лет, можете ли вы назвать что-то общее в переживаниях просветления у ваших студентов, а также то, что в них различается. И как их переживания соотносятся с тем, например, что описывается в «Трёх столпах дзэн» Филиппа Капло, или в «Висуддхимагге» Буддхагхосы? И насколько распространено резкое, внезапное просветление, в сравнении с более постепенным и плавным процессом реализации всё большей просветленности?

ШЯ: Что касается внезапных инсайтов, подобных тем, которые описаны в книгах, — такое совершенно точно случалось с некоторыми из моих студентов. Когда это происходит, то это и правда похоже на описанное в книгах. Насколько часто? Не знаю, я не веду счёт, но наверное, несколько таких случаев в год.

Когда ко мне приходит человек после такого инсайта, это чувствуется сразу. Они заходят в комнату, и ещё до того, как они закончили первое предложение, я уже знаю, что они скажут. (Смеются.)

Вы же помните, верно? Как это случилось с вами… Когда это происходит так внезапно и резко, вы находитесь на седьмом небе и, подобно первому опыту любви, вы уже никогда не будете прежним.

Тем не менее, для большинства студентов, которые у меня обучались, это происходит не так. Не внезапно. Для большинства это выглядит как работа по постепенному очищению от всего того, что встаёт на пути у просветления. И это может быть настолько постепенно и плавно, что человек даже не заметит этого.

Помните, я сказал раньше, что это крайне важно, что в традиционном буддизме это формулируется как процесс постепенного освобождения от разных вещей, а не как процесс приобретения чего-то нового? Так вот, в большинстве случаев требуются годы и даже десятилетия, чтобы проработать жадность, отвращение и бессознательность — базовые «омрачения» (мула клеша). И поскольку это происходит постепенно, то люди могут и не сознавать, насколько сильно они изменились. По мере того, как мула клеши прорабатываются, люди всё меньше испытывают беспокойную неудовлетворенность, и в их опыте уменьшается фундаментальный разрыв между внутренним и внешним. Так как это происходит постепенно, то люди успевают акклиматизироваться по мере изменений. И из-за такой акклиматизации человек может не сознавать, насколько далеко он продвинулся. Чаще всего, впрочем, люди начинают сознавать это, когда жизнь подкидывает им неприятный сюрприз в виде лишений, утрат, серьёзных болезней вроде рака, сильной травмы или иной угрозы жизни. Вот тогда они могут заметить, насколько все вокруг начинают сходить с ума по этому поводу, и насколько меньше это беспокоит их самих. Тогда контраст становится внезапно очень явным. Вот тогда они замечают.

Я люблю в этой связи рассказывать историю про самурая. Этот самурай отправился в дзэнский монастырь на горе и жил там много лет. Но несмотря на много лет практики, казалось, он ничего от неё не приобрёл. Тогда он обратился к учителю: «Думаю, мне нужно уходить. Я практикую, но ничего не происходит». «Хорошо. Иди», — согласился учитель.

Когда он спускался с горы, ему встретился самурай, один из его товарищей по прошлой жизни. Увидев нашего героя в ветхой монашеской робе, тот стал поносить его, ведь, с точки зрения самурая, буддийский монах не сильно отличается от нищего попрошайки: «Неужели ты настолько потерял достоинство, что присоединился к этим вонючим?», после чего плюнул на него. Вы должны понимать, что в те времена самураи были невероятно гордыми людьми. Любое оскорбление их личного достоинства означало бой до смерти. А наш монах просто спокойно шёл дальше и только пройдя некоторое расстояние, он осознал, что произошло: он не просто не хотел убивать того самурая, но даже не рассердился!

История оканчивается тем, что он повернулся и трижды поклонился горе, на которой занимался практикой. Он поклонился в знак признания всего того, с чем ему пришлось там работать. Он осознал, что ему не нужно больше убивать тех, кто оскорбляет его честь. Он обнаружил, насколько он изменился как человек.

Разумеется, так происходит не только с самураями в Японии 16-го века. То же самое относится и к американцам 21-го века. Возможно, вы практиковали 10, 20, 30 лет, и вам кажется, что ничего особо не изменилось. А затем происходит что-то большое, и вы понимаете, насколько ваше восприятие отличается от обычных людей, которые не занимаются духовной практикой.

Я могу привести пример, случившийся всего пару недель назад. Одному из моих студентов, который занимается и участвует в ретритах уже довольно давно, понадобилось пройти биопсию, чтобы определить наличие серьёзной формы рака. Ожидая результаты анализа, этот человек заметил, что совершенно не волнуется. Результаты биопсии оказались отрицательными. То, что получилось избежать совершенно ненужного страдания, стало эффектом многих лет практики медитации.

В моём опыте, постепенное просветление происходит с гораздо большим числом людей, но и внезапное тоже случается, без сомнения. Никто пока не ведёт точную статистику. Думаю, это будут делать, когда буддизм станет по-настоящему «западным». Как в бизнесе, у нас будет статистика и детальная информация относительно того, какие практики работают, какие не работают, и что на самом деле происходит с людьми. Сейчас ни у одного учителя нет по этому поводу чего-то большего, нежели просто отдельные истории.

ХПХ: То есть пока что никаких таблиц в Экселе?

ШЯ: Да, но они будут, и они должны быть. Это не должно оставаться впечатлением учителя о ситуации. Нам следует тщательно собирать объективную информацию, чтобы ясно увидеть, что на самом деле работает, а что нет. И это тот способ, которым современная научная перспектива может помочь улучшить преподавание медитации.

Доступ к просветленному учителю очень важен в случаях внезапного просветления. Если у вас произошло такое переживание опыта внезапного просветления, то крайне полезно пообщаться с кем-то, кто точно понимает, что именно с вами случилось.

ХПХ: О, да! (Смеются.)

ШЯ: Так вы можете сэкономить кучу времени. Интересно, что в дзэнской традиции риндзай вы не можете стать роши (учителем), пока у вас не будет некоторого опыта переживания просветления. Такая система контроля качества учителей в этой традиции. В традиции випассаны любой может быть преподавателем. Человек может, в прямом смысле слова, пройти несколько семинаров по выходным и начать преподавать практику осознанности. И это хорошо. Почему бы и нет? Но если у студента случится классическое переживание просветления (Смеются.), то такие преподаватели осознанности, с личным опытом практики в два уикэнда, вероятно, просто не будут знать, что ему сказать. Они в буквальном смысле не будут понимать, о чём им рассказывает студент. Надеюсь, они будут понимать достаточно для того, чтобы направить студента к знающему человеку. Так что любой может обучать практикам внимательности, но не каждый знает, что сказать человеку, с которым случилось внезапное мощное переживание просветления.

Интересной особенностью внезапных мощных эпизодов просветления является то, что в некоторых случаях они вообще никак не связаны с практикой. Они происходят с людьми спонтанным образом, и такие люди ещё больше нуждаются в ком-то, кто бы мог объяснить им, что случилось. Они должны знать, что они не одиноки в подобных переживаниях, что это случилось не с ними одними. Ведь они могут и не подозревать, что их переживания — это всемирный феномен, знакомый множеству людей в разных частях света, в множестве культур, сквозь призмы множества парадигм, и во все времена.

И требуется всего около часа времени, чтобы рассказать человеку те важные и необходимые вещи, которые нужно знать о переживания просветления, и то, что следует в таком случае делать, вне зависимости от того, является это просветление внезапным, или же приходит в результате практики. И если они слушают внимательно и глубоко понимают, что говорит учитель, то всё будет хорошо.

Если никто вам об этом не расскажет, то вы можете быть в растерянности и не знать, что делать. В худшем случае, вы становитесь невежественным и глупым просветленным, пусть это и звучит как оксюморон. Как же это может быть, если просветление — это способность видеть, что нет никакого «я»? Например, если некому вам рассказать о том, что ваше переживание просветления — это лишь самое начало пути. Окно едва раскрылось, и перед вами ещё путь в несколько десятилетий для углубления и интеграции этого опыта. Если никто вам на это не укажет, то вам может казаться, что вы более просветлены, чем есть на самом деле. Вот тогда вы можете быть невежественным человеком, у которого нет «я».

ХПХ: Ну, мне вы указали на это за пять слов: «Ты всё ещё можешь облажаться»!
(Смеются.)

ШЯ: Ой, нужно было использовать шесть. Я забыл наречие «по-крупному»!
(Смеются.)

Это правда, вы неизбежно ещё облажаетесь по-крупному.

ХПХ: Конечно, я уже, и не раз.

ШЯ: Не-я совершает ошибки точно также, как и «я». Но оно учится.

ХПХ: А как вы видите свою роль в отношениях учитель-ученик до, во время, и после переживания учеником просветления?

ШЯ: В каком случае — внезапном или постепенном?

ХПХ: В обоих.

ШЯ: Я считаю себя коучем. Коуч может показать вам, что и как нужно делать, может дать советы. Ну, знаете, вы должны держать этот мяч чуть иначе. Вы задираете колени несколько высоковато во время бега. И тому подобные вещи. Коуч знает множество конкретных и точных деталей и аспектов, из которых складывается качественная работа. Так же и я знаю множество мелких деталей, которыми человек должен овладеть, чтобы стать сильным «психодуховным атлетом». Кроме этого, я должен уметь правильно интерпретировать сказанное. Если ко мне приходят и спрашивают: «Что это значит? Почему это происходит?», я должен уметь дать ясный и аргументированный ответ.

Коуч внимательно слушает. Некоторые учителя совершают такую ошибку, что хотя с ними делятся по-настоящему важным переживанием, они говорят что-то вроде: «Да, это нормально, просто продолжай наблюдать за дыханием», поскольку не распознают важности того, о чём им рассказывают. Всё, что они умеют, это говорить: «Хорошо, просто продолжай практиковать». Но ведь иногда не имеет смысла говорить «просто продолжай практиковать»; иногда нужно сказать: «В тебе появляется различающая мудрость, следуй за ней!» Если вы не можете распознать те моменты, когда Природа/Благодать приоткрывает окна возможностей для вашего ученика, вы упустите этот момент и совершите ошибку.

Коуч также воодушевляет и подбадривает вас. У воодушевления есть два аспекта. Один из них поверхностный, другой — глубинный. Поверхностное воодушевление — это собственно те слова, которые слышит ученик. Глубинное — это моё глубочайшее убеждение в том, что любой человек способен достичь классического просветления, будь то внезапная или постепенная реализация.

Подытоживая, моя роль как учителя — оказать ученику две услуги: воодушевление и инструктаж. Воодушевление проистекает из моей глубочайшей убежденности в том, что любой человек способен добиться успеха на пути медитации, если он:

1. Понимает концепции и терминологию, необходимые для практики.

2. Знает хотя бы одну качественную технику медитации и умеет её выполнять.

3. Готов применять эту технику для рутинной проработки любых ситуаций нашей повседневной жизни.

4. Входит в ритм ежедневной практики, совмещая её с периодическим участием в интенсивных ретритах.

Цель коучинга — помочь ученику воплотить эти четыре элемента в жизни. А всё то основное, что сверх этого, это уже Природа/Благодать сделает за нас. Эти четыре элемента создают условия для того, чтобы начался естественный процесс, который только и ждёт своего часа — просветление.

Я не могу гарантировать, что это обязательно будет внезапное прозрение. Но если люди воплощают в своей жизни и поддерживают эти четыре элемента, есть очень большая вероятность, что результаты их не разочаруют.

ХПХ: Это правда.

ШЯ: Так что моя роль как учителя, вплоть до просветления ученика (принимая, что просветление может быть «размазано» на несколько десятилетий), состоит из трех аспектов:

Во-первых, это огромная кладовая всевозможных мелких и точных комментариев и советов, — это целый отдельный навык. Я могу поправить то, и вот это, вам следует отнестись к этому таким-то образом, вот это похоже, но не совсем то, и так далее. То есть существует множество конкретных поправок, которые я делаю. Затем, это способность ясно отвечать на вопросы ученика. «Что это значит? Почему я это испытываю?» И наконец, воодушевление на поверхности и из глубины. Вот как я вижу свою роль.

ХПХ: Да, понимаю.

ШЯ: После первого опыта пробуждения людям часто нужно услышать, что они не обманывают себя. Часто они не могут поверить, что это и правда с ними происходит.

«Что, серьёзно, это и правда случилось со мной? Это что, правда тот же опыт, что описан в книгах про просветление?»

«А вам как кажется, похоже?» — спрашиваю я.

«Да, очень похоже»

«Ну так и в чём тогда вопрос?!»
(Смеются.)

Я обычно говорю что-то вроде «Вы прочитали те книги, теперь вы проживёте это кино», или «Добро пожаловать в мой мир».

Тогда они говорят: «Но не может же быть всё так просто?» На что я обычно отвечаю: «Не это ли обычно и пишут во всех тех книгах: „Не может же быть всё так просто?”»
(Смеются.)

ХПХ: И часто возникает подобное недоверие?

ШЯ: Да, довольно часто. Мой первый большой прорыв в практике произошел субботним вечером, и я подумал, помню: «Завтра утром я проснусь, и состояние это уже выветрится. Наверное, это что-то вроде „изменёнки“ от наркотика, или чего-то подобного». Но когда я проснулся на следующее утро: «Нет! Оно не ушло!»
(Смеются.)
И это состояние — оно никогда больше не уходило.

ХПХ: Да, я помню вашу историю.

ШЯ: Так что, хорошо это или плохо, но в отличие от многих других учителей, я готов говорить обо всём этом максимально открыто.

Возвращаясь к вашему вопросу, я чаще всего первым делом с улыбкой уверяю людей, получивших это начальное переживание, таким образом: «Да, вы, ваше старое „маленькое я“ действительно получает сейчас, как минимум, вкус ТОГО САМОГО, НАСТОЯЩЕГО», и затем я указываю на то, что «это и правда в самом деле происходит, но вы только в самом начале этого процесса. Вы всё ещё можете облажаться, вам ещё предстоит это делать не раз».
(Смеются.)

ХПХ: По-крупному!

ШЯ: Именно! Так что вам следует продолжать работу и взрослеть вместе с этими переживаниями. Будет открываться больше граней, больше сторон. Этот процесс будет раскрываться всё дальше и дальше. Вам нужно продолжать выполнять формальную практику ежедневной медитации. Вам нужно продолжать общаться с кем-то вроде меня — не обязательно со мной, но с кем-то столь же уверенным и компетентным, кто может вести вас через этот процесс сквозь годы и десятилетия. Именно поэтому и у меня самого, даже после всех этих лет, есть свой учитель, к которому я до сих пор обращаюсь за советом и который в смысле опыта намного превосходит меня.

Я хочу, чтобы люди, получающие первый опыт просветления, всегда сохраняли контакт с кем-то, чей опыт намного превосходит их. Так они не свернут с правильной прямой, и не будут считать себя более просветлёнными, чем на самом деле.

ХПХ: Контроль качества.

ШЯ: Да. Я хочу быть уверенным в том, что эти люди понимают, что им обязательно нужно поддерживать регулярную связь с кем-то, кто может дать им указания к практике и направить их по верному пути. Это основное. Собственно, вам я примерно так и говорил, когда вы проходили через свой начальный период просветления?

ХПХ: Да, вновь и вновь.

ШЯ: Ага. У меня есть несколько относительно стандартных фраз, которые я повторяю людям, и это очень важная работа. Любой может преподавать техники и практики, которые ведут людей к просветлению, но не каждый может уверенно провести людей через начальное переживание просветления за один час. Конечно, и таких людей немало, но всё же меньше, чем первых. Со мной так и произошло, после моего начального опыта. Я ещё не был знаком с Сасаки Роши к тому моменту, но я знал другого учителя в Лос Анджелесе. Не то, чтобы я был знаком с ним, но я знал о нём и понимал, что мне нужно пообщаться с кем-то по поводу того, что я переживал.

Ну и вот я, значит, такой парень с улицы, а тут этот мастер дзэн, и я говорю ему: «Мне кажется, со мной случилось просветление». На поверхности это звучало как довольно наглое и самонадеянное заявление, но помните, как я сказал выше о том, что учитель может это почувствовать? Так что он и бровью не повёл, не сказал: «Парень, да ты просто заврался». Его работа — уметь различать, когда просветление действительно произошло, а когда нет. И когда просветление действительно произошло — подтвердить это, и вдохновить на дальнейшую работу. Он сказал мне: «Да, у тебя был неплохой опыт, это и правда оно. А теперь тебе нужно сделать это, и это, и то, и это, и вот это…»

Те же вещи, что я говорил и вам. Так что я просто передаю это дальше.http://advaitaworld.com/blog/zen/47859.html#cut

Талгат написал(а):

И да, кстати, у Ханны на эту тему были посты...где они?

про что именно? все темы в истории моих сообщений ищи.

0

12

Мари написал(а):

Таким образом, просветленные люди переживают «отсутствие самости» тремя разными способами. В первом случае субъективные элементы, составляющие «я», попросту не возникают. Исчезает пространство субъективного. Во втором случае возникают и эмоции в теле, и визуальное и аудиальное мышление (причём порой даже весьма интенсивно), но вы в них не вовлекаетесь, поскольку они не спутываются в клубок переживаний и воспринимаются отдельно. В третьем случае, вы оказываетесь захвачены всеми этими субъективными элементами, но какая-то часть вас всё равно знает, что этот опыт — это переживание волны по имени тело-ум, а не частицы по имени «я». Подытоживая, с просветлением исчезает точка зрения или восприятие себя некой «вещью» внутри этого процесса тела-ума.

вот это интересно...

0

13

Талгат написал(а):

Когда-то давно, лет было ...надцать ( может тринадцать, может пятнадцать, может гораздо меньше ), появилось странное "воспоминание" Почему беру его в кавычки ? Потому что оно странное. Не могу назвать, и не мог, ни одной его причины. Не мог сказать, и не могу, в какой конкретный момент времени оно появилось - хотя бы год появления указать. Просто оно проявилось подобно изображению на фотобумаге под воздействием реактивов.
Очень долго не мог оформить его в слова. Потом, много лет спустя вышло. И "воспоминание это такое:
Нет абсолютно ничего. Нет меня. Нет не-меня. Нет ничего вокруг, как нет и этого "вокруг" Нет пустоты, нет пространства. Нет мыслей, нет чувств, нет эмоций. Нет восприятия. Нет абсолютно ничего.....Но есть...потом я обозвал это "ЕСТЬ-ность" Нет абсолютно НИ-ЧЕ-ГО, но есть "ЕСТЬ-ность"
Понятия не имею, что это. Можно, конечно, "раскопать" объяснения, к примеру, Дзогчен привлечь, - "Свет-сын", Ригпа и все такое прочее - но зачем ? Еще обнаружил, что когда оформил это "воспоминание" в слова, то при обращении к нему имел дело уже с конструкцией из слов, а не с самим "воспоминанием" Поэтому
Все то, что облечено в слова,
Уходит навсегда.
Поэтому не торопись
Все облекать в слова.


Это было САМАДХИ. Ты тогда вышел за пределы ума.
ТО, не уходит, будучи описанным словами - просто ТО не может быть описано словами.
Конструкция из слов - конечно не ТО.

0

14

[

Мари написал(а):

привет Талгат, рада тебе))) ссылка на  его книги-

Салют тебе! И я рад тебе!
Спасибо за ссылку ))))

0

15

Влади_мир написал(а):

Это было САМАДХИ.

Понятия не имею. Вообще не владею этими терминами. Поэтому...ну...не знаю.

Влади_мир написал(а):

ТО, не уходит, будучи описанным словами

Согласен, чем бы ни было это "ТО" Просто слова заменяют его.
Кстати о самадхи... я был далеко не взрослым человеком, когда впервые...э-э-э..."вспомнил" это. Поэтому.....   ???

0

16

Талгат написал(а):

Кстати о самадхи... я был далеко не взрослым человеком, когда впервые...э-э-э..."вспомнил" это. Поэтому.....   ??

Дети тоже могут испытывать самадхи. И у детей это проще получается, поскольку их обусловленность с телом-умом не настолько закостенелая как у взрослых.

0

17

Влади_мир написал(а):

Дети тоже могут испытывать самадхи. И у детей это проще получается, поскольку их обусловленность с телом-умом не настолько закостенелая как у взрослых.

Что ж... ОК.

0

18

Влади_мир написал(а):

Это было САМАДХИ. Ты тогда вышел за пределы ума.

РАЗЛИЧИЕ Меж САТОРИ И САМАДХИ ВОПРОСКакая разница меж переживанием сатори (в дзен - проблеск, просветление) и самадхи (галлактическим сознанием)? ОТВЕТ Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец - но самадхи начинается как разрыв, а позже оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец - тогда это сатори и это уже другое. Если это только проблеск, только просвет, и этот просвет вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли назад), если что-то случилось, и оно снова утеряно - это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи значит начало зания без какого-нибудь конца. У нас в Индии нет слова, соответственного сатори, так что время от времени, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, лаконичный взор. Вы подошли к галлактическому и заглянули в него, а позже все снова пропало. Естественно, вы уже не будете прежним. В вас что-то просочилось, что-то прибавилось к вам, вы никогда не можете быть прежним, но все таки то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это только лаконичный взор. Если вы сможете вспоминать это, если сможете сказать: "Я узнал миг", - это только проблеск, так как как случится самадхи, не будет вас, чтоб вспоминать. Тогда вы никогда не можете сказать: "Я узнал миг..."- так как, когда приходит зание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск. Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, вожделеть его, пробовать снова пережить его - но он все есть еще. Тот, кто посмотрел, кто увидел проблеск, есть еще. Это стало воспоминанием. И сейчас это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и добиваться, чтоб это происходило вновь и вновь. Как случилось самадхи, вас уже нет, чтоб держать в голове об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, так как того, кому оно принадлежит, уже нет. Как молвят в дзен: "Того старика уже нет, пришел новый..."- и эти двое никогда не встречались, так что нет даже способности сохранения некий памяти. Старенькый пропал, появился новый, и никогда они не встречались, так как новое может придти только тогда, когда старенькое ушло. Тогда не остается памяти. Тогда это не преследует вас и вы не цепляетесь за него. Нет рвения к этому. Тогда вы таковой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, просто и вожделеть вам нечего. Это не то же самое, что уничтожить желание - нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы вожделеть, уже нет. Это не состояние без желаний, это безжеланность, так как того, кто мог вожделеть, больше нет. Тогда нет рвения, нет грядущего, так как будущее появляется благодаря нашим рвениям, оно есть проекция наших желаний. Если нет желаний, нет грядущего. А если нет грядущего, нет нужды в прошедшем, так как прошедшее - это всегда та база, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему. Если грядущего нет, если вы понимаете, что в этот самый миг вы умираете, что на данный момент вы умрете, незачем вспоминать прошедшее. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, так как в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может пригодиться. Но если грядущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В их нет нужды. Прошедшее совсем потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему либо для грядущего имеет значение прошедшее. Как случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошедшего. Прошедшее пропало, пропало и будущее, и единый миг, секундное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, хорошее от него. Вы не сможете быть хорошим от него, так как вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошедшего либо вашего грядущего. Прошедшее и будущее, выкристаллизованные вокруг вас, -это единственная преграда меж вами и данным моментом, который сейчас происходит. Так что, когда случается самадхи, нет прошедшего и нет грядущего. Тогда не вы в реальном, но вы есть истинное, вы стали реальным. Самадхи - это не проблеск. Самадхи есть погибель, но сатори - это проблеск, а не погибель. А способности для сатори так разнообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В хоть какой насыщенный момент, когда прошедшее не имеет значения, в хоть какой насыщенный миг, когда вы чувствуете в реальном: в момент или музыки, или любви, или поэтического чувства, или в момент хоть какого переживания, в которое не скрывалось прошедшее, в каком нет желания чего-то в дальнейшем, - становится вероятным сатори. Но это только проблеск, лаконичный взор. Этот проблеск важен, так как благодаря сатори вы в первый раз сможете ощутить, что может значить самадхи. В первый раз чувство вкуса либо 1-ый запах самадхи приходит в сатори. Потому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него и вам кажется, что это - все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство. Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори - это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы сможете перевоплотить то, что полезно, что дружески вам, в препятствие и неприятеля. Так что необходимо осознавать принципную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори полезно. Единственный моментальный взор - это то, что нельзя узнать никак по другому. Никто не может объснить его. Никакие слова, никакие сообщения не могут дать намека на это. Сатори принципиально, но только как проблеск, как порыв, как разовый мгновенный порыв в бытие, в пучину. Вы даже не поймали этот момент, даже не поняли его, как оно уже закрылось вам. Только щелчок камеры, щелк - и все пропало. Тогда появляется рвение, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не вожделейте его. Пусть оно дремлет в памяти. Не делайте из этого делему, просто забудьте об этом. Если вы сможете об этом запамятовать и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам к тому же еще, проблески будут случаться к тому же еще. Требующий мозг становится закрытым, и окошко захлопывается. Это всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится неосуществимым, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом - в этот миг напряжений случается сатори. Оно будет случаться все почаще и почаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи. ВОПРОСКакая нужна подготовка, чтоб пережить сатори? ОТВЕТ Сатори оказывается вероятным для большого огромного количества людей, так как время от времени для него не надо никакой подготовки. Время от времени оно приходит случаем. Создается ситуация, но вы об этом не понимаете. Есть настолько не мало людей, познавших сатори. Они, может быть, не знали, что это сатори, они могли не именовать это сатори, но они узнали его. Величавая, бушующая любовь может вызвать сатори. Сатори может быть даже через хим препараты. Оно может быть вызвано москалином, ЛСД, марихуаной, так как благодаря хим изменениям разум может раскрыться так, что появляется проблеск. В конце концов у всех есть хим тело - разум и тело есть хим соединения - так что этот проблеск вероятен через химию. Время от времени вас может так поразить внезапная опасность, что становится вероятным проблеск..., время от времени сильный шок может так втолкнуть вас на этот момент, что появляется этот проблеск. И для тех, у кого есть эстетическая чувствительность, у кого поэтическое сердечко, чье отношение к действительности основано на чувстве (а не на уме), вероятен этот проблеск. Для развитой логичной умственной личности таковой проблеск вероятен. Время от времени он может случиться с умственным человеком, но только через какое-то сконцентрированное умственное напряжение, когда вдруг это напряжение теряется. Так случилось с Архимедом. Он был в состоянии сатори, когда, выскочив из ванны на улицу, нагой, стал орать: "Эврика, я отыскал!" Это было внезапным освобождением от неизменного напряжения, в каком он находился, раздумывая над собственной задачей. Он решил задачку, и напряжение, вызванное задачей, вдруг вполне пропало. Он нагой выбежал на улицу и орал: "Эврика, я отыскал!" Умственного человека, если вдруг решена величавая задачка, заполнявшая его мозг и приведшая его к лимиту "умственного напряжения", это может привести к сатори. Но для эстетического разума это легче. ВОПРОСВы имеете в виду, что даже умственное напряжение может быть методом заслуги сатори? ОТВЕТ Может быть, может и не быть. Если вы будете умственно напряжены в течение этой беседы и напряжение не достигнет предела, оно будет помехой. Но если ваше напряжение достигнет полноты, предела, и вдруг вы что-то поймете, - это осознание станет освобождением, и может случиться сатори. Либо же, если эта беседа совсем свободна, если мы просто болтаем - совсем ненапряженно, совсем несерьезно - даже эта беседа может быть эстетическим переживанием. Эстетичны не только лишь цветочки, эстетичными могут быть даже слова. Не только лишь деревья эстетичны, людские существа тоже могут быть эстетичными. Сатори становится вероятным не только лишь тогда, когда вы наблюдаете за проплывающими тучами. Оно может быть даже тогда, когда вы участвуете в беседе. Но нужно роль: или совсем расслабленное, или напряженное роль. Вы сможете быть или расслаблены с самого начала, или расслабление приходит, когда ваше напряжение достигнуло предела и потом высвобождено... Когда происходит или одно, или другое, тогда даже разговор, беседа могут стать источником сатори. Источником сатори может стать все, что угодно: это находится в зависимости от вас. Это никогда не зависит ни от чего другого. Вы просто идете по улице, смеется ребенок... и может случиться сатори. Есть хокку, рассказывающее о кое-чем вроде этого: монах перебегает улицу, а из стенки выглядывает самый обыденный цветок, очень обыденный цветок, таковой, который видишь каждый денек, который есть всюду. Он взглянул на цветок. Он в первый раз по-настоящему глядел на этот цветок, так как он так обычен, так неприметен. Его всегда где-нибудь узреешь, потому он никогда ранее не давал для себя труда поглядеть на него по-настоящему. Он глядит на него... и вот сатори. На обыденный цветок никогда не глядят. Он так зауряден, что вы забываете о нем. Так что монах по сути никогда не лицезрел этого цветка ранее. В первый раз в жизни он увидел его, и это потрясло его. Эта 1-ая встреча с цветком, с этим обыденным цветком, стала откровением. Сейчас ему стало жалко этого цветка. Он всегда был тут, ожидал его, но он никогда не смотрел на него. Он ощущает себя виновным перед ним, просит у него прощения... и это случилось! И вот цветок, а перед ним пляшущий монах. Кто-то спросил его: "Что ты делаешь?" Он ответил: "Я увидел нечто необыкновенное в самом обычном цветке. Цветок ожидал всегда. Я никогда ранее не смотрел на него, но сейчас встреча свершилась". Сейчас это уже не просто цветок. Монах просочился в него, а цветок просочился в монаха. Источником может стать рядовая вещь, даже осколок камня. Для малыша и камешек - источник, но для нас он уже не источник, так как он стал настолько обыденным для нас. Все необыкновенное, все редчайшее, все, что в первый раз попало в поле вашего зрения, может быть источником сатори, и если вы достижимы, если вы есть, если вы присутствуете это может случиться. Сатори случается практически со всеми. Вы, может быть, не понимаете, что же все-таки это такое, вы сможете не знать, что это сатори, но оно происходит. И это происшествие причина всех духовных исканий. По другому духовные искания могли быть невозможны. Как вы сможете находить то, на что вы никогда не бросили взор? Поначалу что-то должно с вами случиться, как-то луч должен зайти в вас... касание, ветерок... что-то должно придти к вам, чтоб начался поиск. Духовный поиск вероятен только тогда, когда с вами случилось что-то без вашего ведома. Может быть, в любви, может быть, в музыке, может быть, в природе, может быть, в дружбе - это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства, а на данный момент это только воспоминание, только память. Это может даже не быть сознательной памятью, это может быть безотчетным. Оно, может быть, ожидает, как семя, кое-где в глубине вас. Это семя станет источником исканий, и вы будете находить и находить то, чего вы не понимаете. Вы не понимаете, но все таки кое-где, даже неизвестно вам, какое-то переживание, некий блаженный миг стал неотъемлемой частью вашего мозга. Оно стало семенем, и сейчас это семя прокладывает для себя дорогу, а вы ищете чего-то, чего не сможете именовать, чего не сможете разъяснить. Чего вы ищете? Если человек духа искренен и честен, он не может сказать: "Я ищу Бога",- так как он не знает, есть ли Бог. И слово "Бог" совсем глупо до того времени, пока вы не узнали. Так что вы не сможете находить Бога либо мокши (освобождения). Не сможете. Искреннему искателю придется возвратиться назад к для себя. Этот поиск - не поиск чего-то наружного, это поиск чего-то внутреннего. Кое-где вы понимаете что-то такое, что вы мимолетно узрели, что стало семенем и что подталкивает вас, заставляя вас идти к чему-то неизвестному. Духовный поиск - это не притяжение к чему-то наружному, это толчок изнутри. Это всегда толчок изнутри. А если это притяжение к наружному, то таковой поиск неискренен, неподлинен. Тогда это не что другое, как поиск новых видов ублажения, очередной поворот ваших желаний! Духовный поиск - это всегда толчок к чему-то, что глубоко снутри вас, проблеск чего вы различили. Вы не интерпретировали это, вашему сознанию это неизвестно. Это может быть памятью о сатори в детстве, которая хранится глубоко в безотчетном. Это может быть блаженным мгновением сатори в чреве вашей мамы - памятью о блаженном бытии без хлопот, без напряжений, в совсем расслабленном состоянии мозга. То, что толкает вас, может быть глубочайшим, неосознанным чувством, чувством, неизвестным вашему сознанию. Психологи согласны в том, что вся мысль духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого во чреве мамы. Это так блаженно, так мрачно, там нет ни одного луча напряжения, но мгла есть полное расслабление. Там нет хлопот, ничего не надо делать. Вам не надо даже дышать, ваша мама дышит за вас. Вы существуете точно так, как обрисовывают ваше существование после заслуги мокши. Все очень просто есть... и быть - это блаженство. Ничего не надо делать, чтоб достигнуть этого состояния, оно просто есть. Так что, может, снутри вас есть глубочайшее неосознанное семя, понимающее, что такое полное расслабление. Это может быть каким-либо детским переживанием эстетического блаженства, детским сатори. В каждом детстве есть сатори, каждое детство много сатори, но мы утратили его. Рай утрачен, и Адам выброшен из рая. Но воспоминание осталось, неизвестное воспоминание, толкающее вас на поиск. Самадхи - это другое. Вы не понимаете самадхи, но сатори - это обещание, что может быть еще большее. Сатори становится обещанием, ведущим вас к самадхи. ВОПРОС Что нам делать, чтоб достигнуть его? ОТВЕТ Вам не надо ничего делать. Одно только условие: вы должны сознавать, увидеть, вы не должны сопротивляться. Этому не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление есть. Вот откуда страдание. Есть безотчетное сопротивление. Если начинает что-то происходить с брахма-рандхрой {брахма-рандхра - средняя точка сахасрары, последней чакры тела, находящейся наверху головы), это означает, что приближается погибель эго. Это кажется настолько болезненным, что появляется внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: или вы закончите медитацию, или вы спросите, что необходимо делать, чтоб преодолеть ее, выйти за вас. Ничего не надо делать. Эти вопросы тоже есть вид сопротивления. Пусть она делает то, что делает. Просто сознавайте это и принимайте это стопроцентно. Будьте с ней, что бы она ни делала, пусть она это делает, и способствуйте ей. ВОПРОСДолжен ли я быть только очевидцем медитации? ОТВЕТНе будьте только очевидцем, так как, если вы будете только очевидцем этого процесса, это создаст препятствия. Не будьте только очевидцем. Способствуйте этому, будьте едины с ней. Просто способствуйте ей, на сто процентов отдайтесь ей, дайте себя и скажите: "Делай все, что угодно, делай все, что необходимо сделать", - и просто способствуйте медитации. Не противьтесь ей и не будьте внимательны к ней, так как даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ней, и пусть она делает то, что необходимо сделать. Вы не сможете знать, что нужно и не сможете планировать, что необходимо делать. Вы сможете только сдаться ей, и пусть она делает все, что нужно. В брахма-рандхре есть своя мудрость, у каждого центра есть ему присущая мудрость, а если мы будем направлять свое внимание на их, это вызовет разлад. Тогда, когда вы понимаете всякую из внутренних функций собственного тела, вы вызываете ее нарушение, так как создаете напряжение. Вся деятельность тела, внутренняя деятельность, безотчетна. К примеру, приняв еду, вы не должны посвящать ей свое внимание. Вы должны позволить собственному телу делать все, что ему нравится. Если вы направите свое внимание на желудок, вы нарушите его работу. Вся его деятельность будет нарушена, и желудок заболит. Схожим же образом, когда действует брахма-рандхра, не будьте внимательны к ней, так как ваше внимание будет противодействовать ей, вы будете противодействовать ей. Вы станете лицом к лицу с ней, и эта встреча расстроит ее деятельность. Процесс будет продлен без необходимости. Так что, начиная с будущего дня, просто будьте этим, двигайтесь с этим, страдайте с этим, и пусть оно делает все, что захотит. Вы должны совсем отдаться этому, вполне сдаться. Эта сдача есть акарма (недеятельность). Это в основном акарма, чем если вы внимательны к этому, так как ваше внимание есть карма (действие). Оно есть деятельность. Так что, что бы ни случилось, просто будьте с этим. Это не означает, что, будучи с этим, вы не будете сознавать созерцание, но только означает, что вы не будете внимательны к этому. Вы будете увидеть, а это другое дело. Пока вы будете с этим, будет понимание, рассеяное понимание. Вы всегда будете знать, что что-то происходит, но вы будете вкупе с этим, и не будет противоречия меж вашим пониманием и происходящим. ВОПРОСПриведет ли медитация к самадхи? ОТВЕТВначале будет нужно усилие. До того времени, пока вы не вышли за границы мозга, необходимо будет усилие. Как вы затмили мозг, больше нет надобности в усилии, а если оно все еще необходимо, то это означает, что вы все еще не покинули пределы мозга. Блаженство, для которого необходимо усилие, - от мозга. Блаженство, для которого не требуется никаких усилий, стало естественным, оно принадлежит вашему существу. Тогда оно стало этим же, что дыхание: не надо никаких усилий, не только лишь никаких усилий, да и никакого внимания. Оно продолжается. Сейчас это не что-то, приданное к вам, это и есть вы. Тогда оно становится самадхи. Дхиана (медитация) есть усилие, самадхи не просит усилий. Медитация есть усилие, для экстаза не надо усилий. Тогда вам не надо ничего с этим делать. Вот почему я говорю, что пока вы не пришли к точке, где медитация стала ненадобной, вы не достигнули цели. Если вы пришли к цели, путь уже не нужен.

Источник: http://ref365.ru/ref_709601bd1ee52bc162 … 55bc3.html

сатори или самадхи?))))

0

19

Мари написал(а):

РАЗЛИЧИЕ Меж САТОРИ И САМАДХИ ВОПРОСКакая разница меж переживанием сатори (в дзен - проблеск, просветление) и самадхи (галлактическим сознанием)? ОТВЕТ Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда.


Разные "школы" используя разную терминологию говорят об одном и том-же.

Одни дают определение самадхи, которое имеют несколько разновидностей, и не используют термин "сатори".
Так, например, в адвайте принято следующая общая класификация самадхи: савикальпа самадхи, нирвикальпа самадхи и сахаджа самадхи.
И только сахаджа самадхи является неуходящим, неизменным и безусильным состоянием.

Некоторые еще говорят о Саруба самадхи, ставя это самадхи выше сахаджа самадхи. Но это условный ньюанс...- попытка описать умом того, что умом не описывается.

Другие отделяют "саттори" от самадхи, подразумевая под саттори временные состояния "пробужденности".
Но какая разница как это называть?
Если одни воду называют словом "вода", а другие - словом "water", то имеется в виду одно и тоже.

0

20

Влади_мир написал(а):

подразумевая под саттори временные состояния "пробужденности".

разве такое может быть..? временно просветлённым? http://yapro.ru/javascript/jquery.lebnik.Comments/smiles/23.gif

0

21

Марго написал(а):

разве такое может быть..? временно просветлённым?


Может быть - это как выглянуть на свет в окошко

"Самкары" (скрытые склонности ума) - если они не исчезли - затягивают обратно в отождествленность с личностью.

+1

22

Очень даже можно "временно" просветлеть .. Чаще на этом эпизоде и оканчивается трансценденция, потому что последние ,самые крепкие узы разума, выдёргивают в субстрат времени и событий, где чувствуешь себя прижившимся, обезопасенным в лице .. Когда памятная ночь обрушила моё лицо - всё стало субатомно единым - прошли дни, ещё ночи, ещё дни ... состояние покоряло иногда спонтанно, иногда силой воли .. То самое достоевское "детское воспоминание" , я как решето через него просеивался, будучи и в себе и вне себя ... Затем отождествлённости, отождествлённости .... И книги...из которых я узнал, что у многих учителей , в т ч Иисуса, тоже был некий фальсстарт... И похоже, что он необходим ... Потому что у каждой субличности особо индивидуальный порог восприятия ощущений и свой катарсис отождествлений .. Окончательное самадхи можно ,без должной подготовки разума и тела,  не пережить .. Особенно, особенно в эти времена, когда люди наполнены как бочки с порохом и ищут только огонька для фитилька .. Окончательно же взорваться есть предельный страх, так как предельно каменеют тело и ум. Всё больше цветов, ярких и ядовитых, всё больше материальных открытий . Возможно, жадное поглощение их есть самый простой первобытный страх перед ними .. Глотают, не прожёвывая ..так безопаснее, так респектабельнее, так быстрее ... И всё больше и больше скорость переваривания, с попутным зашлаковыванием ... на такой скорости резкое столкновение и взрыв вывернут наизнанку и разбросают в стороны колоссальное количество шлаков, издержек, подавленностей и желаний .. Возможно, этого и боится "современный" , этой неэстетичной картины ..

+1

23

Юша написал(а):

Возможно, этого и боится "современный" , этой неэстетичной картины ..

а ты???

0

24

Влади_мир написал(а):

Другие отделяют "саттори" от самадхи, подразумевая под саттори временные состояния "пробужденности".
Но какая разница как это называть?

для понимания... а то вода-водой

0

25

Мари написал(а):

для понимания... а то вода-водой


Одним понятней одни концепции, а другим - понятней другие

Понятия умом недостаточно.

Вышедшие за пределы концепций ума не ставят одни концепции выше других.

0


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » АДВАЙТА и Дзен 禅 » Странное "воспоминание"


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC