__ __

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ОБЩЕСТВО » Разоблачение Тибетского буддизма, не(д)обуддистов и Далай-ламы


Разоблачение Тибетского буддизма, не(д)обуддистов и Далай-ламы

Сообщений 1 страница 16 из 16

1

http://www.nachalnikov.net/wp-content/uploads/2010/08/celebrities_in_jail_594x686-12.jpg

Я не люблю Тибет. Тибет это едкая смесь инопланетной культуры с разрушительными символами предыдущих цивилизаций. Тибет извратил буддизм, превратив его в манипулятивно-политическую религию. Влияние и доминирование лам в Тибете не только «ослабило» многие светские аспекты тибетской жизни, такие как искусство, музыка и литература, к которым ламы не проявляли особого интереса, но привело и к деградации самой Дхармы. Если бы не основополагающий нетеистический дух буддизма, то, вполне возможно, правление иных узколобых лам, было бы столь же тираническим, как режим Талибана в Афганистане. 

Есть такая книга – издана в 2002 году, в США, называется «Тайная война ЦРУ в Тибете» (о ее существовании я узнал, помнится, из журнала «Эксперт»). Вполне респектабельное иллюстрированное издание, написанное, в частности, непосредственными участниками событий. Были, оказывается, тренировочные лагеря для тибетских партизан в штате Колорадо, были вылазки ЦРУ в сам Тибет, с поддержкой авиации. А потом и тот самый побег Далай-ламы через китайскую границу оказался работой тех же людей. Вывод книги: ЦРУ готовило восстание в Тибете, взяв под полный контроль «движение сопротивления».

Ну, а дальше ЦРУ работало с эмиграцией. Мелькнула информация о недавнем признании администрации Далай-ламы насчет ежегодной субсидии в 60-х годах от ЦРУ – по $1,7 млн. В том числе и на «финансирование партизанских операций» против китайских властей. Нет сомнений, что информации такого рода существует еще немало.

Проповеди Далай-ламы – это вообще пособие по зомбированию, не прикрытое и прямолинейное полоскание мозгов. Хоть бы постеснялся что-ли и сделал это аккуратно, незаметно и красиво. Так нет, прямо чуть ли ни по учебнику наведения транса шпарит. Просто классическое пособие о том, как наводить транс неумело и грубо. Люди сидят, уши распустили, а он им: «Привет мои старые добрые знакомые!» « Я понимаю как вам жарко и тяжело сидеть здесь и сейчас… Но вы можете не чувствовать себя стесненно… Можете не стесняясь раскрыть свои зонтики… Я понимаю что вам жарко… не стесняйтесь делать это.. Вы также можете… Можете есть прямо сейчас.. так как многие из вас приехали из далека, так что чувствуйте себя свободными в том чтобы кушать в то время как я говорю вам … мои слова…» А дальше больше, это была типа только прелюдия, этакий далай-лама-раппорт. Дальше когда огурцы созрели он наглым образом решает объединить массовую энергию превратив ее в огромную энергетическую сущность, которой он и копает в мозгах. Дальше 20 минут рычащих мантр, пока слушатели окончательно не проникнутся вибрациями и не станут кабачками. А дальше делай с ними что хочешь, пиши в их головах что тебе вздумается. Он даже свою энергию не использует, редкостный хам, надо сказать. Просто мочит людей, как будь-то они не люди, а звери. Как будь-то люди недостойны уважения к себе и своей психологической и личностной свободе. Ужас!
http://journeye.com/wp-content/gallery/096dalai-lama/Dalai-Lama+Gorbachev.jpg
 
Ладно Тибетцы убогие люди, а что Европейцы там делают, сидят обеспеченные, сытые, одетые от 20 до 60 а мозгов то нет. Вопрос:» КАК ЖЕ ТАК ОНИ РАЗВИВАЛИ СВОЕ НАБЛЮДЕНИЕ, ЧТО НИЧЕГО ВИДЯТ?» о КАКИХ ТАКИХ ПРОСВЕТЛЕНИЯХ ОНИ МОГУТ мечтать, ЕСЛИ ОЧЕВИДНЫХ ВЕЩЕЙ не замечают! Какова тогда цена их осознанности, три копейки?
http://lh4.ggpht.com/-jAbQHTLQU5Q/TxGmgtksBbI/AAAAAAACDIc/3qN0Gd8tEfs/clip_image008%25255B11%25255D.jpg
http://otvet.mail.ru/question/176498292

Отредактировано inactive (06-09-2015 13:04:08)

0

2

inactive написал(а):

Современные Просветлённые Мастера: Схиархимандрит Илий,Отец Власий, Отец Герман,Бурислав Сервест, Р.И. Попов, Стив Павлина,Марк Пальчик, Георгий Сидоров,Владимир Антонов,Рам Цзы,Мастер Хора, Ар Сантэм,Бяк,Ра Уру Ху,Дон Мигель Руис,Намкай Норбу,Тензин Вангьял,Джозеф Голдстейн,Шри Матаджи, Сергей Якунин,Сильвия Браун,Свами Йога Камал, Алгол, Саи Баба,Бабаджи, Ошо,Боб Марли,Поль Брэгг,Порфирий Иванов

Ты же .вроде бы недавно в каком-то посте жаловался на этого пресловутого Алгола как на тролля и т.д.?

inactive написал(а):

Я не люблю Тибет

Так ведь от этой нелюбви Тибету с его обитателями,как-то ни холодно,ни горячо....По-простому = ПОФИГ )))))))))))
Ну не вешаться же Далай-ламе от того,что кто-то не любит Тибет....
Найдётся масса людей которым не нравится ни один уголок Земли,ни один человек....
А в общем от статьи "привкус" затхлости.....
Такое впечатление ,что автор неудовлетворён....))))))))возможно даже сексуально.....

P.S. А в чём,собственно разоблачение Тибетского буддизма, не(д)обуддистов и Далай-ламы?В личной нелюбви автора?

0

3

ИСТИНА написал(а):

Ты же .вроде бы недавно в каком-то посте жаловался

Я ни на кого никогда не жалуюсь. Я только восхищаюсь.

ИСТИНА написал(а):

на этого пресловутого Алгола как на тролля и т.д.?

Его троллинг за истину (речь не про тебя)).

ИСТИНА написал(а):

Такое впечатление ,что автор неудовлетворён....))))))))возможно даже сексуально.....

Автор - Просветленный Мастер Р.И. Попов, а его сексуальные пристрастия всем известны.

ИСТИНА написал(а):

P.S. А в чём,собственно разоблачение Тибетского буддизма, не(д)обуддистов и Далай-ламы?

В том же, о чем писала ещё Блаватская: черная магия, политика, педофилия, продажность, зомбирование.

0

4

inactive написал(а):

Автор - Просветленный Мастер Р.И. Попов

))))))))
Все люди,хоть раз сходившие на приём к рентгенологу - Просветлённые))))))))))))))

inactive написал(а):

В том же, о чем писала ещё Блаватская: черная магия, политика, педофилия, продажность, зомбирование.

Даааа...Блаватская  - это авторитет....У самой-то,как говорится "рыльце в пушку"....
Да в твоём списке тоже есть люди с сомнительной репутацией...
Ну,например...
Ошо(Бхагаван Шри Раджниш)...Работал на то самое ЦРУ...Статья в бомбейском еженедельнике "Блитц"...Спешно  пербрался в США..Но итам не всё слава богу....
Алчность,порочные наклонности...В 1985 году был выслан в наручниках на родину....
Или,например Порфирий Иванов ,который объявлял себя Богом...
Дальше не буду...
Тебе они нравятся,потому не буду..)))))))))))))))))))

0

5

ИСТИНА написал(а):

Тебе они нравятся,потому не буду..)))))))))))))))))))

"Не объясняй свои поступки поступками других, даже если этот другой сам Господь Бог".

+1

6

ИСТИНА написал(а):

Все люди,хоть раз сходившие на приём к рентгенологу - Просветлённые))))))))))))))

http://bestsmileys.ru/funi01108.gif   http://smile.zerk.ru/kolobok/good.gif   http://s7.rimg.info/27624e9b2fd5929e36ca0f19f9350d4d.gif

0

7

А вруг на форуме появились адекватные собеседники? Давайте проверим:

Размышления религиозного путешественника об изначальной природе учения Дзогчен, или Малая хроника странствий в тибетском королевстве кривых зеркал.

   Прежде всего, хотел бы уведомить читающего эти строки, что пишу я их для людей свежих, лишь заинтересовавшихся учением Дзогчен и размышляющих, не пойти ли в ученики к тибетским ламам, не поехать ли на ретрит получить передачи практик и пр. Взывать же к здравомыслию уже практикующих Дзогчен я не вижу смысла, так же как и в объяснении алкоголику, что он алкоголик, а верующему в Бога, что Бога нет. Если бы до изучения мною Дзогчен мне попалась бы в руки заметка вроде той, которую я сейчас пишу, я был бы благодарен её автору (ничего, кроме панегириков Дзогчену, впрочем, и всему тибетскому буддизму и религии Бон, ни в литературе, ни в Интернете встретить невозможно). Полагаю, если это было нужно мне, может оказаться полезным и другим. В буддизме же вообще много говорят о сострадании ко всем живым существам. Так что можно рассматривать написанное здесь выражением моего сострадания.

   Впрочем, к делу! Когда-то давно, как и Вы сейчас, мой читатель, я заинтересовался учением Дзогчен и из любопытства, а скорее, чего там греха таить, со скуки начал его практиковать. Предпринятое мною религиозное путешествие длилось что-то около восьми лет. Я ездил на ретриты (нечто вроде выездных школ), делал практики и даже некоторое время был кем-то вроде директора по учению в одной из сект. Жизнь часто сера и однообразна, так что не осуждайте меня за эти невинные развлечения. Дым благовоний, звон колокольчиков, тангки (тибетские иконы), бормотание и распевание мантр, мудры, тибетские танцы, барабаны и пр. были внове, казались занятными и действовали умиротворяюще. Затем дым рассеялся, умолк гром барабанов и я задумался, зачем и почему всё это. Итоги раздумий были неутешительными. Словом, в результате продолжительных практик, многолетних исследований и наблюдений я пришёл к выводу, что учение Дзогчен - это обыкновенная религия, ничем не лучшая, чем, например, христианство, учения графа Калиостро, Блаватской, Грабового и Мулдашева, движение солнцеедов или, скажем, иудаизм. Здесь под религией я разумею произвольный набор непроверяемых экспериментом утверждений, в которые можно только верить. Да-да-да, мой друг...

   Нет никаких реализаций радужных тел света, всеведения просветлённых, потусторонних защитников и противников учения Дзогчен, Тар разнообразных расцветок, перемещений своего сознания из своего тела в другие (на одном из ретритов я получил и такую практику), перерождений ринпоче и тулку, получения учений из других миров и передачи их в другие измерения, терма, тайных целительных и обогащающих мантр, питание не пищею, а сущностью первоэлементов, и прочих бесчисленных объектов тибетских мифологии, космологии и космогонии. Вернее сказать, всё это существует, но обладает тем же модусом бытия, что и непорочное зачатие Девы Марии и Иисуса Христа, жизнь и деяния Санта Клауса или мальчика-с-пальчика.

   Описание и анализ всех этих сверхъестественных явлений, присущих тибетской религиозной культуре, – обширная область, пожалуй, тема для толстой монографии с красивыми картинками. Мы же обсудим лишь несколько из них, в том числе и предмет тайного желания многих практиков Дзогчен – реализацию тела света. Это - фирменное блюдо, святая святых этого учения. О нём говорят лишь среди своих, полушёпотом и с опаской, что если скажешь что-нибудь лишнее, его не обретёшь. Суть его в том, что практик Дзогчен, как правило, уже в конце жизни, уединяется на несколько дней в замкнутом помещении или в шатре, вход в который зашивают, и просит не тревожить его. По истечении оговоренного срока ученики или родственники этого практика входят в помещение и обнаруживают лишь его волосы и ногти. Всё то время, когда практик был внутри, вокруг этого помещения, да и вообще в природе, наблюдались различного рода радужные свечения. Мне довелось выслушать несколько спекуляций, объясняющих это явление, но, слово чести, я ничего не понял.

   Теперь прошу, мой друг, сделаем попытку не просто верить этим разговорам, потому что так заведено испокон веку, а рассуждать. Можно ли верить этому? Каким образом это могло произойти? Версию о том, что это фокус, кунштюк, ловкая проделка для поддержания высокого статуса учения Дзогчен, мы, разумеется, как порядочные люди, исключаем. Пожалуй, единственная, ну хоть сколько-нибудь разумная гипотеза, объясняющая механизм исчезновения тела практика, основана на явлении перехода внутренней энергии (энергии покоя) тела практика в энергию электромагнитную или, говоря яснее, но не совсем точно, в свет. Такое бывает, к примеру, в процессе аннигиляции (правда, для аннигиляции необходим ещё и антипрактик – практик, тело которого состоит из античастиц). Остальные гипотезы, на мой вкус, выглядят ещё более фантастично, чем само тело света. Итак, предположим, что практик, реализующий тело света, - это тибетец небольшого роста и тщедушного телосложения. Вес его тела установим равным 60 кг. Простой расчёт, приводить который здесь не имеет смысла, обнаруживает, что при реализации этим практиком радужного тела выделяется энергия, равная примерно 64000 (шестидесяти четырём тысячам) взрывов, произведённых над Хиросимой (интересующихся деталями отсылаем к книге Н.Н.Боголюбова, Д.В.Ширкова «Введение в теорию квантованных полей», 4-ое изд., «Наука», 1984; если Вы не специализируетесь в области квантовой теории поля, то лучше посмотреть здесь: стр. 467 и 553 тома III «Элементарного учебника физики» под редакцией академика Г.С.Ландсберга, 10-е изд., «Наука», 1986). Я не эксперт по ядерным вооружениям и не могу оценить последствия этого явления, но не исключаю, выделение энергии такого масштаба может привести к ядерной зиме. А если практик окажется здоровяком весом в 120 кг? Поэтому, господа практики Дзогчен, прежде чем обрести радужное тело, возьмите это в расчёт, берегите всё живое на планете, ведь многие виды растений и животных занесены в Красную Книгу!

   Во многих древних метафизических системах принято считать, что мироздание представляет собой соединение нескольких изначальных первоэлементов. В учении Великого Совершенства всё существующее полагается состоящим из пяти первоэлементов: Воздуха, Огня, Воды, Земли и Пространства. Человек, освоивший определённого сорта практики Дзогчен, может растворить любой материальный предмет в сущности первоэлементов и, наоборот, из сущности первоэлементов создать то, что будет ему угодно. Обретение радужного тела есть растворение тела практика в сущности первоэлементов. Примером обратного процесса является питание не пищей, а сущностию первоэлементов. Тибетские учителя рассказывают, что в Тибете известно много просветлённых существ, занимавшихся этой практикой. Они не принимали пищу в течение очень продолжительного времени, исчисляемого иногда десятилетиями, и остались в живых. Очевидцы свидетельствуют, что некоторые из них даже обрастали жирком (надо полагать, иные обзаводились и животиком). Современные биология и биохимия истратили много усилий на установление механизма питания всего живого на Земле в деталях. Питание живых организмов бывает лишь четырёх видов: фотоавтотрофное, хемоавтотрофное, фотогетеротрофное и хемогетеротрофное (интересующиеся деталями могут найти их, например, на стр. 279 тома 1 и стр. 16 тома 2 «Биологии» Н.Грина, У.Стаута и Д.Тейлора, «Мир», 1990). Тибетский практик, как представитель отряда приматов, класса млекопитающих, типа хордовых, может использовать лишь последний, хемогетеротрофный тип питания. Чтобы реализовать этот вид питания, он должен получать с пищей продукты, снабжающие его энергией (углеводы и жиры) и строительным материалом (белки), а также достаточное количество минеральных солей, клетчатки и витаминов. Если клетки продолжительное время не будут получать необходимые вещества, они начнут погибать. Практик состоит из клеток, следовательно, погибнет и практик. Создание же молекул белков, жиров и углеводов из квантов электромагнитного поля, говоря яснее, из света (видимо его древние тибетские тексты разумеют под сущностью первоэлементов) – процесс значительно ещё более фантастичный, чем сама реализация радужного тела света. Если же под питанием сущностью первоэлементов имелось в виду возникновение энергии или пищи из ничего, то придётся согласиться с тем, что в Тибете происходили явления, которые сегодня принято называть perpetuum mobile – вечным движением. За всю историю человечества громадное количество людей занималось изобретением вечного двигателя, вечно производящего работу без притока энергии извне, другими словами, задаром. Неисчислимые попытки построить его, так же, как и поиски скатерти-самобранки и философского камня, оказались безуспешными. По этой причине Французская Академия наук ещё в 1775 г. прекратила рассмотрение проектов вечного движения. Сегодня писать о perpetuum mobile – о нарушении закона сохранения энергии – почитается дурным тоном даже у авторов самых легкомысленных научно-фантастических романов.

   Довольно шапочного знакомства с тибетской религиозной культурой чтобы установить, что очень многое в ней связано и основано на факте существования и влияния на нашу жизнь потусторонних существ, в их числе и так называемых защитников учения Дзогчен. Этих существ необычайно устрашающей наружности и беспредельного могущества можно увидеть на бесчисленных тибетских иконах – тангках. Принято считать, что живут они не среди нас, а в других мирах, но обладают способностью мыслить, ощущать, знать и влиять на всё наше измерение. Их нрав, повадки и способности так же непостижимы, неотвратимо гибельны для разгневавших их и страшны, как и их внешность. Громадное количество тибетских религиозных практик состоит из ритуальных подношений разного рода материальных и мистических даров для того, чтобы умилостивить, обратиться с просьбой или получить знание от них. Защитники передают в этот мир аспекты учения Великого Совершенства через связь с тибетскими учителями и следят за правильностью исполнения своих инструкций. Провинившихся в неверном истолковании или несанкционированном разглашении учения Дзогчен они наказывают неумолимо и очень жестоко.

   Двустороннее общение с защитниками происходит обыкновенно лишь во снах просветлённых тибетских мастеров, и это, пожалуй, является единственным достоверным проявлением деятельности и доказательством существования этих существ. Рассмотрим обмен информацией с потусторонними существами в свете современных представлений о природе сна. Во 2-ой половине 20 века благодаря появлению методов регистрации биоэлектрической активности головного мозга, мышц и глаз исследователям в области нейрофизиологии состояния сна удалось установить его внутреннюю организацию, механизмы и связь с предшествовавшим периодом бодрствования. Желающие познакомиться с этими исследованиями могут обратиться к монографиям: «Бодрствование и сон» А.М.Вейна, «Наука», 1970 и «Адаптивная функция сна, причины и проявления её нарушения» В.С.Роттенберга, «Наука», 1982. Употребляя слова в простоте их, можно утверждать, что присниться может всё, что в состоянии вообразить человеческое сознание. Если практик учения Великого Совершенства испытывает сильную потребность в общении с потусторонними существами и в период бодрствования продолжительное время предаётся размышлениям о них, то вероятность появления сновидений с участием защитников будет близка к 1 или, выражаясь иначе, к 100%. Более того, многолетним интенсивным самовнушением можно достичь галлюцинаций - очень явственных переживаний присутствия потусторонних существ даже во время бодрствования, подобных тем, о которых рассказывают тибетские учителя. Сила веры, внушения и самовнушения поразительно велика, она может быть причиной изменений даже на физиологическом уровне. Инструкции в состоянии гипнотического сна могут привести к возникновению сильного ожога на теле испытуемого. Известны случаи, когда у выдающихся практиков христианства возникали стигматы – кровоточащие незаживающие раны в участках тела, в которые когда-то было принято вбивать гвозди при распятии. Следует заметить, что воздействие сил веры и внушения особенно велико на людей с неразвитым логическим мышлением, низким уровнем образования, невысоким психическим и культурным развитием, из которых в подавляющем большинстве своём состоят религиозные секты. Крупный российский психиатр и невролог В.М.Бехтерев в своей работе «Внушение и его роль в общественной жизни» (СПб., 1898) отмечал, что «внушение действует не только на лиц со здравой логикой, но еще в большей мере и на лиц, обладающих недостаточной логикой, как например детей и простолюдинов».

   Пожалуй, единственным логическим доводом в пользу существования потусторонних существ, который мне довелось услышать на ретритах и прочитать в книгах, является тот факт, что мы не можем доказать их несуществование. Но если мы не можем доказать, что защитников нет, это не означает, что они есть. При изучении тибетского религиозного наследия вообще сами собой возникают недоумение и вопрос нравственного свойства – зачем столь необходимы защитники системе знания при условии, что она имеет претензию полагать себя истинной? Разве нужны защитники квантовой механике, специальной теории относительности или теореме Пифагора? Защитники нужны лишь в иных сферах человеческих отношений, связанных с получением прибыли, охраной имущества и законов, к примеру, в бизнесе, криминальной деятельности или территориальных конфликтах между государствами. Духовное учение, защищаемое столь ужасающей наружности и свирепого нрава чудовищами, не выглядит лояльным и человеколюбивым.

   В этой небольшой статье я не имею возможности дать полный обзор и проанализировать всё многообразие аспектов и практик учения Великого Совершенства. Поэтому, читатель, на мою долю не остаётся ничего, кроме как полагаться на Вашу склонность к самостоятельному мышлению и на то, что Вы любите задумываться о природе вещей. В качестве домашнего задания предлагаю Вам самому рассмотреть и провести анализ практик перемещения человеческого сознания из одного тела в другое, перерождения тулку из предыдущей жизни в последующую, практику тайных целительных, обогащающих и трансформирующих мироздание мантр, впрочем, и всех остальных практик, которые Вам удастся найти в Дзогчене.

   Итак, ничего, кроме противоречий с фундаментальными принципами естествознания в учении Великого Совершенства обнаружить не удаётся. Даже многотысячелетнее существование учения не может служить доказательством его верности. Громадное количество мифов, в которые долго верили люди, оказались ошибочными. Земля выглядит плоской, а оказалась круглой; не Солнце вертится вокруг Земли, а наоборот. Это стало известно благодаря не открытиям терма или всеведению просветлённых, а научным исследованиям. Следует также принять во внимание одну очень важную особенность научной картины мира. Современное естествознание устроено таким образом, что если будет обнаружен факт, противоречащий какому-либо его фундаментальному принципу в уже исследованной области опыта, придётся заменить не только этот принцип, а всё естествознание целиком. Как иллюстрацию этой особенности можно привести такой пример: если сравнить развитие естествознания со строящимся домом, то оно достраивается, а не перестраивается. Следовательно, если будет найдена огреха в устройстве фундамента, строители будут вынуждены снести весь дом и начать строительство с самого начала. Возведение же последующих этажей дома не меняет планировку предыдущих. К примеру, законы Ньютона для достаточно больших и достаточно медленных тел были верны за миллиарды лет до Рождества Христова и будут оставаться справедливыми ещё миллиарды лет. Покамест медитации, даже тибетского сорта, изменить это не удалось. Поэтому верным может быть либо Дзогчен, либо физика с биологией. Система же законов, лежащих в основании естественных наук, проверена всей человеческой практикой и бесчисленными техническими приложениями. Проведено гигантское количество экспериментов, но на сегодняшний день нет ни одного достоверно удостоверяющего существование чудес. Невзирая на это научное сообщество по-прежнему готово рассмотреть любой эксперимент, доказывающий сверхъестественное. Более того, оно готово за это хорошо платить. В 1834 г. Французская Академия наук предложила премию в 5000 франков любому человеку, который сможет прочитать письмо в запечатанном конверте. Премия не выдана до сих пор. Несколько научных обществ и фондов учредили премии на сегодняшний день общей суммой около 2,5 миллионов долларов США для лиц, достоверно продемонстрировавших сверхъестественные способности. Сейчас весь тибетский народ отчаянно нуждается в деньгах, но неизвестны даже попытки забрать эти призы со стороны лиц тибетского происхождения. Хотя следует отметить, тибетским ламам заниматься этим нужды нет – ведь они не дают передачи практик бесплатно. Практик, при достижении успеха в которых люди обретают сверхъестественные способности.

   Продолжительный опыт изучения Великого Совершенства позволяет мне сделать утверждение, что наиболее частым и, пожалуй, самым убедительным ответом на все вопросы щекотливого свойства о Дзогчене является утверждение о необходимости обретения недвойственности и выхода за пределы ограничений. Дескать, само по себе обретение недвойственного восприятия разрешает все эти вопросы. А если ты пребываешь в двойственном восприятии, то каким образом ты можешь понять проявления недвойственности?! То есть нынче ты не понимаешь, когда же поймёшь, понимать уже не придётся. Структура этого довода такая же, как и у доказательств бытия бога Фомы Аквинского и Ансельма Кентерберийского. Сходство есть также и в том, что Ансельм понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». Словом, софистика, пустая игра понятиями, но блеск фразы может ошеломить свежего человека. Единственный же случай, когда мне посчастливилось увидеть, а не снова услышать о выходе за рамки ограничений нашего бытия, - это объединение женской и мужской бань в одном из центров секты Дзогчен. Таиться не буду, мне очень понравилось! По сей день с нежностью вспоминаю эту недвойственную баню за пределами ограничений.

   В одной из книжек можно прочитать, да и на ретритах мне приходилось слышать утверждение, что Дзогчен – ни учение, ни секта, ни религия. Дескать, это – знание, как оно есть. Но всякое знание предполагает новые возможности или, говоря языком научным, технологии. Приведу пример. Физика и биология – это знание. Благодаря этому знанию мы имеем сотовые телефоны, компьютеры и генную инженерию. То, что вещество состоит из молекул, а живая материя из клеток, было установлено благодаря научному методу исследования мира, но не всеведению и безграничной мудрости просветлённых существ. В Великом же Совершенстве мы имеем лишь нескончаемые разговоры о знании всего и новых возможностях. Каким образом просветлённое существо может знать, что будет в следующей или было в прошлой жизнях, если оно не знает, что происходит в нынешней? В учении Дзогчен нет ничего выходящего за рамки веры, самовнушения и практики медитативного транса. Эти составляющие - веру, самовнушение и трансовые техники - можно обнаружить во всякой религии и почти в любом виде психотерапии. Из этого следует, что самая большая претензия, которую может позволить себе Великое Совершенство и не выглядеть при этом юмористически, - это подавать себя как редкий, экзотический сорт психотерапии для истлевающих в довольстве клиентов.

   Предаваясь такого рода размышлениям, однажды я решил спросить у одного тибетского ламы, где же эти сверхъестественные явления, являющие собой суть и основу тибетского буддизма и религии Бон; ну а если их нет, то зачем о них говорить и писать. Ведь говорят и пишут о них в учении Дзогчен всегда и везде. Ответом была казуистическая отговорка, большого искусства в которых вообще, по моим наблюдениям, достигают многие религиозные проповедники. Но в вопросе, сколько и кому нужно платить за получаемые учения, мне помогли достигнуть полной определённости. Впрочем, я не виню в этом именно учение Дзогчен, ведь это общее свойство всех религиозных сект и финансовых пирамид, не так ли, мой читатель?!

   Обучение у тибетских лам подобно обучению у барона Мюнхгаузена. Живи барон Мюнхгаузен не в Германии, а в Тибете, ему удалось бы стать одним из величайших тибетских мастеров и, несомненно, непревзойдённым махасиддхой (так называют высокореализованное существо, запросто делающее сверхъестественные поступки). Впрочем, этому легко найти причину. Тибетские священнослужители получили только религиозное образование, лишь затем силою китайского вторжения они были вытеснены из привычной культурной среды средневековья. Хотя многие из них и живут в странах западной культуры, ламы избегают получать светское образование и задумываться над истинностью средневековых представлений об устройстве мироздания.

   Для того чтобы наше с Вами, читатель, скромное исследование тибетской религиозной культуры обрело черты логической завершённости, нам следует допустить, что необычные явления, описываемые в этой традиции, возможно, имели место, но обладали несколько иным, чем обычно принято полагать, модусом существования. Нельзя отрицать возможности того, что феномен сверхъестественного мог существовать в личном субъективном опыте йогинов, пребывающих в галлюцинаторном состоянии (галлюциноз МКБ-9 291.3). Тибет всегда славился своим мощным психотехническим арсеналом. Суть многих тибетских религиозных практик сводится к вызыванию у себя особого рода галлюцинаций. Для примера рассмотрим существующую в тибетском буддизме и религии Бон тантрическую практику идама. Идам - это мифологический персонаж, с которым медитирующий полностью отождествляет себя, преследуя цель открытия природы своего ума. Идамы бывают разнообразной наружности, мирными и гневными, одиночными и в союзе, они могут быть огромными как горы и маленькими как пылинки, часто со звероподобными частями тела и устрашающими аксессуарами, такими, например, как ожерелье из окровавленных человеческих голов или элементы одежды из человеческой кожи. Идамы могут обладать множеством рук, голов и глаз. Делая эту практику, йогин обычно уходит в многолетнее затворничество, где круглосуточно с неослабными усердием и сосредоточенностью в мельчайших подробностях визуализирует себя в виде выбранного для практики идама. Практика считается завершённой, если в процессе очень длительного искуса медитирующий достиг полного самоотождествления с этим мифологическим персонажем. Часто для иллюстрации того, какой именно степени должно быть самоотождествление, некоторые тибетские учителя приводят такой пример. Некий практик делал практику своего идама, у которого была голова быка. Однажды, когда срок его затворничества подошёл к концу, йогину нужно было пройти сквозь дверной проём. Но пройти он не смог. Когда у него спросили, почему он не может выйти наружу, он ответил, что ему мешают рога. Полагаю, не подлежит никакому сомнению истинность утверждения, что опыт он при этом испытывал самый сверхъестественный.

   Конечной же целью почти всех буддийских и бонских тантрических практик является достижение состояния галлюциноза в острой форме, а затем убеждения себя в том, что испытываемые галлюцинации не отличаются от реальности. Вообще психические болезни определяются как заболевания человека, при которых нарушается отражение реальности, изменяются самосознание, поведение и отношение к окружающему. Неразличение же галлюцинаций и реальности является одной из основных черт клинической характеристики многих психозов. Полагаю, Вам, мой читатель, известно, в чём состоит это различие. Впрочем, в противном случае вряд ли бы Вы читали сейчас эти строки: уверен, психиатрические лечебницы не предоставляют услуги доступа в Интернет. Следует также учесть, что в средневековом Тибете не существовало понятия психической болезни в современном его понимании, не было сегодняшнего представления о психологической гигиене, отсутствовали специализированные клиники, где принудительно лечили бы психиатрических больных. Именно поэтому не вызывает удивления тот факт, что поведение просветлённых йогинов в рассказах и книгах тибетских мастеров часто поразительно схоже с поведением пациентов психиатрических лечебниц. Интересующиеся описанием и классификацией симптоматики психических болезней могут найти их в книгах: В.А.Гиляровский «Психиатрия», 4-ое изд., М., 1954; «Справочник невропатолога и психиатра» под редакцией Н.И.Гращенкова и А.В.Снежневского, 2-ое изд., М., 1968.

   Таким образом, делая заключающий наши рассуждения логический вывод из всех предыдущих посылок, мы можем утверждать, что тибетские учителя могут принадлежать только к одной из трёх категорий:
1)психически здоровые, но крайне экономно наделенные от природы умственными качествами, добросовестно заблуждающиеся люди;
2)психически здоровые плуты (мошенничество по ст. 159 УК РФ);
3)психически нездоровые люди, говорящие правду (галлюциноз МКБ-9 291.3).
Теорема, утверждающая, что Великое Совершенство – свод тибетской и дотибетской мифологий, совместный плод религиозного вымысла и народной сказочной традиции, доказана. Всякая теория или, если угодно, учение, из которого следует, по меньшей мере, один опровергаемый опытом вывод, ошибочно. Устройство мира едва слышно шепчет «да», но очень громко и внятно произносит «нет».

   Нет сомнений в том, что именно сейчас дотошный читатель воскликнет: да ведь не в сверхъестественном же цель тибетского буддизма, а в благородном стремлении к окончательному избавлению от страданий и пр.! Но и здесь, любезный знакомец мой, ждёт нас закавыка. Буддийские психология и психофизиология основаны на столь древних, траченных молью идеях об устройстве и взаимных отношениях человеческой психики и окружающего мира, о сути страданий и механизме избавления от них, что и способ лечения психозов с помощью обряда умилостивления злокозненных духов. Бесспорно, духовная практика тибетских учений способна принести некоторое избавление от страданий, но лишь дорогою ценою ряда злокачественных побочных эффектов, простирающегося от социальной неадекватности до распада личности.

   Словом, как и о философии, о Дзогчене можно сказать, что он претендовал на самое большее, а достиг самого меньшего. Что ж, мироздание, по-видимому, создано не для удобства тибетского буддизма и религии Бон. Признаюсь, я сам огорчён, мне очень бы хотелось, чтобы учение Великого Совершенства было верным. Чтобы вместо вымороченного мирка товарно-денежных отношений, олигархов и налогов существовали бы реализация радужного тела и потусторонние измерения; силою мантры можно было бы проходить сквозь стены, останавливать Солнце и оживлять умерших; в очарованных рощах жили бы белые единороги; гномы хранили бы в подземельях кольца всевластья и сундуки, набитые бриллиантами вперемешку с золотыми дукатами; и прочие сюжеты жанра фэнтези. Но, chere amie, с фактами да здравым смыслом разве поспоришь.

   Но будемте справедливы, как не бывает худа без добра, а света без тьмы, так и в учении Дзогчен есть и верные элементы. Во всякой, даже ошибочной, теории можно обнаружить правильные утверждения. Даже в алхимии, гомеопатии, астрологии, фашизме и марксизме-ленинизме. Но правильные посылки в этих учениях помещены в неверный контекст и развиваются с нарушением законов логики. Из того, что только один блок в фундаменте здания не разрушен и достаточно крепок, не следует, что здание пригодно для жилья. Из несомненно верного утверждения, что всё во Вселенной связано со всем, не следует достоверность астрологических предсказаний. Из безусловно правильного высказывания, что практика медитативного транса приятна и при разумном отношении к ней полезна, не следует верность мистических догматов и метафизических построений учения Дзогчен и прочих религий.

   Что ж, осталось нам взять несколько аккордов и этой повести конец. Все эти утомительные рассуждения, разбирательства и расследования, сеанс разоблачения чудес были проведены с одной целью. Привлечь Ваше внимание к вопросу: разумно ли основывать свою жизнь и духовную практику на ошибочном учении? Полагаю, Вам, мой читатель, нет нужды предъявлять грустные примеры последствий развития учений подобного толка и рассказывать о том, что во множестве ситуаций можно доказывать и проверять вместо того, чтобы надеяться и верить. Часто мы так хотим поверить во что-то, что готовы лгать самим себе. Пожалуй, это всё, что я хотел сказать. Здесь я оставляю Вас наедине с самим собой. На прощание желаю Вам, впрочем, как и себе самому, взращивать в себе здравомыслие и развивать способность к самостоятельному обнаружению природы вещей. Возможно, это лучшее из того, что можно прихватить с собой в религиозное, да и жизненное, путешествие. А уж обладая этими драгоценными свойствами, решайте сами, по какой дороге Вам идти.
-------------------------------------
© 2008-2108 Физическому благополучию и умственной полноценности всего живого посвящается. Пусть все живые существа будут действительно счастливы.

http://stopdzogchen.narod.ru/stop_dzogchen.html

0

8

Ламы найденные и снова потерянные

Ещё не научившись читать, они уже были почитаемы как перевоплощения легендарных фигур тибетского буддизма, сродни Далай-ламе. Повзрослев, сегодня они, не желая становиться духовными лидерами, оставляют свои монашеские облачения, становятся рэперами и режиссёрами, и бьют тревогу о сексуальном насилии в буддийских монастырях.


ПРИВЕТ, ДАЛАЙ-ЛАМА: Слева: Гомо-тулку был посвящён в сан перерожденца высокого ламы самим Далай-ламой в трёхлетнем возрасте, а в 6 лет уехал из Юты в Тоскану, где стал монахом. Справа: Гомо сменил монашескую одежду на мирские соблазны хип-хопа, как это явствует из его сингла «Фотография».

Во время перерыва микс-сессии на студии звукозаписи в Милане Гомо-тулку, тибето-американский хип-хоп-исполнитель, проигрывает сэмпл, который войдёт в его дебютный мини-альбом — группа вокалистов поёт что-то, до боли напоминающее тибето-буддийские песнопения. Один из его итальянских продюсеров загрузил этот отрывок в его микшерную консоль, и когда Гомо в первый раз услышал его, он воскликнул: «Это улёт, я хочу это! Йоу, это моя культура!»

Поворачиваясь в кресле «Аэрон» за мультитрековой консолью и советуясь с инженерами микширования («Си, перфекто, белло»), Гомо-тулку выглядит как рэпер до мозга костей: джинсы, просторная чёрная футболка, серая шляпа-пирожок, огромные, чёрные с позолотой очки «Супер» (миланская марка, любимая Джеем-Зи и Рианной). Но этот двадцатитрёхлетний юноша — не просто рубаха-парень, каким он показан в видеоклипе на свой первый сингл, «Фотография», где он выпивает в клубе и разъезжает на длинном лимузине, облепленный со всех сторон длинноногими итальянскими красотками. Детство Гомо-тулку, известного сегодня как «Лама-в-Рэпе», прошло в подготовке к становлению высокостатусным ламой, и видео это наделало в буддийском онлайн-сообществе немало шуму. «Фотография» — это откровенное повествование об одном романе, который у него был после того, как он покинул монастырь. «Слушай текст!» — говорит он. А хип-хоп-мишура — это задумка его итальянского директора.

«Тулку» в имени Гомо относится к его статусу — согласно тибетской традиции, тулку — это перевоплощение недавно скончавшегося высокого ламы, которого «опознают» в маленьком мальчике при помощи знамений и видений. Гомо был рукоположён самим Далай-ламой, история опознания которого, в свою очередь, столь хорошо известна на Западе — крестьянский мальчик из захолустья, обладающий волшебной силой узнавания любимых вещей своего предшественника — она даже стала основой для рекламы «Эм-энд-Эмс» от 2002 года.

Гомо назвал свой альбом «Take One», потому что «это типа мой первый подход, мой первый настоящий опыт жизни светского человека в материалистическом мире», как он говорит. Гомо, этнический тибетец, родившийся в Квебеке и выросший в Канаде, Юте и Индии, достаточно смышлён, чтобы понимать — годы, проведённые в качестве бритоголового монаха, — это такая история для эмси, к которой невозможно остаться равнодушным. Запись, повторяющаяся на заднем плане — гипнотические, рокочущие «ом», которые звучат как что-то среднее между лягушкой-быком и низким варганом — вызывают в воображении мир облачённых в бордо и шафран монахов, трубящих в костяные рожки. Но она же заставляет и задаться вопросом: когда Далай-лама, которому сейчас 77, покинет сцену, будет ли вся эта вселенная — полторы тысячи лет религиозной традиции и духовного поиска — сведёна к эрзацу, рядовому сэмплу для хип-хоп-трека?

Тибетский буддизм колонизовал Америку в небывалом масштабе. Ядро этого сообщества составляет, вероятно, около ста тысяч упорных практикующих по всей стране. Кроме них, имеется широкий круг из нескольких миллионов духовных путешественников, скупающих бестселлеры Далай-ламы и посещающих его проповеди (он сравнялся с рок-звёздами, собрав в Центральном парке Нью-Йорка 65 тысяч человек, желавших просто послушать его речь). Двигателем этого процесса является мягкая (но вполне ощутимая) сила, которая превращает его в cause célèbre и во вторую религию из разряда «помоги себе сам»: голливудские звёзды вроде Ричарда Гира в американской свите Далай-ламы, концерты в поддержку Тибета со многими звёздами, которые устраивал покойный член группы «Бисти-бойз» (и практикующий буддист) Адам Яух, не говоря уже о статуэтках Будды, изображениях-танка и молитвенных флажках, которые украшают студии йоги и оздоровительные клубы по всей стране.

Для сотен тибетских тулку, достигших зрелости после того, как Китай в 1959 году захватил их родину, Индия стала тем местом, где они могут продолжить монастырскую службу, однако на Западе их ждут ученики, публичность, деньги. Между тем, неясно, в состоянии ли система тулку — которая, начиная со своего зарождения в средневековые времена, больше касалась наследования монашеской власти, нежели распознавания в людях духовного гения — упрочить ангажемент Далай-ламы и Запада. Молодой Кармапа, вероятный наследник Далай-ламы в роли мирового лица тибетского буддизма, прозябает в Северной Индии из-за политических трений с участием Китая. В его отсутствие вестернизированные тулку могут сыграть ключевую роль в обращении нового поколения американцев к тибетскому буддизму. Проблема, однако, в том, что эти тулку-космополиты скептически относятся к тому, что они-де являются скончавшимися ламами, и не уверены в том, что они хотят заниматься этой работой.
• • •
Гомо-тулку: Сутра о рэпере

Судьба Гомо была, кажется, предрешена в три года, когда Далай-лама нагадал, что он является перевоплощением собственного деда, выдающегося тибетского ламы [нынешний Гомо-тулку — 23-й в линии перерождений — С. К.]. Когда из офиса Его Святейшества пришло официальное письмо о признании, он говорит, что его набожная мать была «отчасти расстроена, отчасти счастлива». Ей приходилось отдавать сына в монастырь, но в то же время, согласно учению тибетского буддизма, она воссоединилась с духом своего покойного отца. Ранние годы Гомо прошли в разъездах: рождённый и выросший во франкоговорящем Монреале, в пять лет он с матерью (родители были в разводе) переехал в Баунтифул, штат Юта, — преимущественно мормонский пригород Солт-Лейк-Сити. В шесть лет мать и (единственный) сын перебрались в крошечную тосканскую деревушку Помайю. На следующий год Далай-лама остриг ему волосы, что знаменовало первую ступень посвящения в монашество. «Я помню, я был на нервах, — говорит Гомо, — его присутствие было реально сильно». Во время своего «восшествия на престол» Гомо сидел на высоком, убранном парчой троне, в то время как сотни монахов и западных учеников толпились рядом, желая получше разглядеть новоиспечённого мальчика-ламу. «Я был что-то типа «Вау, это просто потрясающе» — вспоминает он. «Там были фотографы из десятков газет и новостных агентств со всего мира». Тут он переходит на хип-хоп-жаргон. «Там были копы, пять-зеро [иносказательное обозначение полиции в США — С. К.], и отталкивали их от меня».

Проведя целый день в студии, мы с Гомо после четырёхчасовой езды на автомобиле к полночи добрались до Помайи. Там, в каменной вилле XIX века, квартирует Институт Ламы Цонкапы. В этом «Маленьком Тибете в Тоскане» (как описывает его туристический сайт) — регулярно останавливаются их высочества вроде Ричарда Гира и Далай-ламы. Классические пейзажи Белла Тосканы — стройные конические кипарисы, душистое разнотравье на невысоких всхолмьях — неплохо смотрятся рядом с более поздними добавлениями типа молитвенных флажков и исполинского медного молитвенного барабана. Поутру в зале для медитаций, среди золочёных статуй Будды, нарядных шёлковых полотен и портретов Далай-ламы, в молитвах Гомо проявляется приглушённая сосредоточенность.

«Всё это возвращает меня в монастырские времена» — сообщает он, окончив свои простирания. «Мы привыкли постоянно молиться. Всегда, когда попадаю в такое место, стараюсь иметь правильные мысли, правильные намерения, напоминаю себе о целях, которых я хочу добиться». Лишь год Гомо провёл в Помайе перед тем, как уехать в монастырь Сэра Дже в индийском Мисоре, которому он отдал в общей сложности двенадцать лет своей жизни. Его день в монашестве протекал так: подъём в шесть утра, молитвы, начитывания, заучивание священного писания страница за страницей и буддийские логические дебаты каждый вечер почти до полуночи. «Мне было тяжело», — признаётся он, — «но не от того, что мне давали, а от того, чего это требовало от меня». Не нужно быть маститым литературоведом, чтобы расшифровать биографическую подоплёку его песни «Потерян и найден»: «Всё прошло, всё прошло, я скучаю по поцелуям мамы / Которая хочет, чтобы сын повзрослел, / оставив его одного, / а ему уготован трон. / Почему, почему ты не осталась со мной?»

Гомо стойко преодолевал тяготы и лишения монашеской жизни до 15 лет, пока в голову ему не пришла отчаянная идея: хотя бы на год воссоединиться с матерью, обучаясь в американской средней школе. В Баунтифуле он стал странноватым азиатским подростком, который говорил на ломаном английском и, «скорее всего, выглядел полным тупицей». Он продолжал хранить свои монашеские обеты — никакого секса, никакого алкоголя, — факт, который он скрывал от одноклассников, за исключением только лучшего друга. «Я хотел попробовать пожить настоящей детской жизнью», — говорит он. «Если бы они узнали, что я лама, это был бы просто кошмар». Но по сравнению с его прежним существованием, эта его отлучка была подлинным освобождением. Его момент «просветления под деревом Бодхи» случился, когда он зашёл в новый магазин «Эппл» в Солт-Лейк-Сити и увидел, как на новёхоньком шестидесятигиговом айподе шёл клип [рэпера] Ти-Ая «Bring Em Out». Этот откровенный образчик гангста-рэпа, как он говорит, «овладел» им. «Энергия, которая в этом была — она, типа, вышибла меня из колеи».


ОПЯТЬ НАМАСТЕ: Хоть и променяв монастырь на студию звукозаписи, Гомо-тулку не оставил тибетских буддизм. Слева: он молится в зале для медитаций Института Ламы Цонкапы в Помайе, Италия. Справа: он выказывает почтение одному из реликвариев, или ступ, в ИЛЦ.

Несмотря на сильное предчувствие, что ему недолго осталось носить монашеские одеяния, Гомо вернулся в Сэра Дже и провёл там ещё три года, зарабатывая монашеский эквивалент бакалаврской степени, поскольку он хотел завершить что, что начал — или то, что было начато для него. Лейтмотивом его жизни стала музыка, по преимуществу хип-хоп — из наушников и переносного проигрывателя компакт-дисков. «Я часами зависал, просто слушая музыку, бывало, до пяти утра», — говорит он. «Я почувствовал притяжение к ней, как к своему лучшему другу, эта штука понимала меня. Мой прислужник тогда стучал в дверь и говорил мне что-то вроде «Йоу, ринпоче, давай уже в кровать».

Когда эти три года окончились, он снял с себя облачение монаха и вернулся в Помайю. Его главный монастырский наставник отнёсся к этому с пониманием, и даже разочарованная мать в итоге заявила: «Пока ты не говоришь слова на букву f, я буду тобой довольна». Последние полтора года он живёт в Милане, и, за вычетом короткого увлечения гватемальской студенткой-по-обмену, отдаётся музыкальной карьере с монашеским рвением, существуя на стипендию, которую ему обеспечивают его итальянские патроны.

Несмотря на то, что в прошлом году Гомо был удостоен за свой онлайн-сингл «Фотография» звания «Лучший певец» на Конкурсе тибетской музыки, он, если начистоту — маленькая рыбка в маленьком пруду. Он с нетерпением ждёт, когда музыкальный бизнес вытащит его из безвестности. В миланской студии он всё слушает на повторе свой трек «Let Me Down», в котором зачитывает: «Я чувствую себя как галстук/ на шее служащего, который говорит, будет ли твоя попытка достаточной... / Боясь выглядеть глупо, я всё же достаточно смел, чтобы сделать это / Если ты когда-то в своих мечтах сомневался, / вруби это дерьмо и поставь на повтор».

Он пишет ладно скроенные, лиричные мелодии, частью читает на них рэп, частью поёт лёгким, мягким голосом — получается что-то вроде Криса Брауна или Дрейка с немалой примесью бой-бенда. Итальянскому отделу «Юниверсал рекордс» нравится, как всё это звучит, но он до сих пор находится в ожидании контракта на запись своей пластинки. До сих пор высокие ламы хранят молчание по поводу его карьерного выкрутаса. Я спрашиваю Гомо, что бы по этому поводу мог сказать Далай-лама. «Ну, наверно, он просматривает мои видео на «Ютьюбе», ставит «лайки» и думает: «О, это просто отпад!» — смеётся Гомо. И затем добавляет с той самой долей серьёзности, что никогда полностью не исчезает из виду под всей его напускным хип-хоп-антуражем: «Было бы честью для меня, если бы он что-то обо мне узнал. Я думал о том, чтобы вправду поехать и встретиться с ним. Посмотрим, что у меня получится с музыкой, если дело выгорит, может, я пойду и всё объясню ему».

• • •

Ашока Мукпо: Белая тень буддизма

Когда твой отец — нью-йоркский еврей, мать — английская аристократка, а зовут тебя Ашока Мукпо, тебе приходится тратить уйму времени, отвечая на вопросы о том, кто ты такой. «Это похоже на ту ситуацию, когда ты, встречаясь с кем-то, за двадцать секунд должен выложить всю историю своей жизни» — делится со мной 31-летний Ашока. «Обычно я просто говорю, мол, знаете, мои родители были хиппи. Если это более формальная ситуация, я говорю: „А, это отчим у меня был тибетец“. А если я разговариваю с кем-то, кто в курсе истории прихода тибетского буддизма на Запад, я выкладываю ему всю правду. Я говорю: „Мой папа — Чогьям Трунгпа“, и одному Богу известно, что за абсурдный разговор за этим последует».

Мать Ашоки, Диана, вышла за Трунгпу в 16 лет и приняла его тибетскую фамилию, Мукпо. Она оставалась с ним на протяжении всех семидесятых, в то время как он строил свою хипповскую империю с центром в Боулдере, штат Колорадо, и достиг широкого признания в культурной среде в качестве гуру Аллена Гинзберга и Джони Митчелл. В отличие от Далай-ламы, который продвигает основу буддизма — минимизацию страданий существования, — Трунгпа знакомил своих учеников с тантрической стороной этой традиции: попыткой высвободить энергии повседневной жизни, дабы ускорить путь к просветлению. Его сообщество, получившее в итоге название «Шамбала», снискало дурную славу за выходки, подогреваемые сексом и алкоголем, которые рационализировались в качестве тантрических упражнений — трансмутаций алкогольного яда или освобождения себя от привязанности к общепринятым романтическим отношениям. «Ну, я не знаю, — говорит Ашока, — если бы сегодня, в этом возрасте я вдруг наткнулся на кучку белых людей, которые занимались бы такой вот хренью, я бы убежал от них без оглядки».

К 1980 году Трунгпа стал ещё сумасброднее, и Диана, хоть и сохраняла преданность ему как учителю, завела себе любовника — Митчелла Леви, личного врача Трунгпы. Сексуальная неверность самого Трунгпы никогда не была секретом — он беззастенчиво предавался беспорядочным связям с самого момента полового созревания. Когда в 1981 году появился на свет Ашока, все глаза в родильном отделении были прикованы к его белоснежно-лиловой коже. Трунгпа же, верный своему кредо «безумной мудрости», был невозмутим. «Я был ему сыном» — говорит Ашока. «Неважно, что семя было не его — я был его сын».


ВО ИМЯ ОТЦА: Ашока Мукпо (справа) был сыном американского еврея и британской аристократки, но был воспитан как сын Чогьяма Трунгпы, легендарного тибетского ламы, который учил о просветлении, практикуя свободную любовь и обильную выпивку. Слева — Трунгпа со сводным братом Ашоки, Гесаром, в 1970-е.

Ашока был признан тулку в восемь месяцев от роду. Прежний Кармапа вызвал к себе Трунгпу, чтобы сообщить о своём сне, в котором Ашока привиделся ему в качестве девятой реинкарнации Камньона Ринпоче. «Они называли его Безумным йогином из Кама» — говорит Ашока о своём духовном предшественнике. «У него в какой-то мере была репутация дикаря, но мне не кажется, что моя жизнь хоть в чём-то заслуживает такой же характеристики».

Ашока, проживающий в Лондоне со своей подругой, сейчас в Нью-Йорке на конференции ООН. В своём костюме в полоску, сменившем его обычные джинсы и футболку, он чем-то напоминает молодого Джереми Пивена. Он интеллектуален, подтянут, он руководствуется идеалистическими взглядами, которые сперва привели его к трёхлетней работе после колледжа на общественную организацию «Хьюман райтс вотч», а затем в Лондонскую школу экономики, где он стал магистром по дисциплине «международное сотрудничество». Осенью он улетает в Либерию, чтобы присоединится к работе по вопросам местного земельного права. «На самом деле, там не так страшно, как большинству кажется» — говорит он мне.

После того, как в 1987 году Трунгпа умер в возрасте 48 лет из-за алкоголизма вкупе с разухабистым стилем жизни, Леви и Диана поженились и перевезли Ашоку в Провиденс, где всей семьёй зажили гораздо ближе к американской норме. Но Ашока постоянно помнил, что над ним тяготела судьба духовного лидера, что было увлекательно, — как будто ты владеешь какой-то суперсилой, но в то же время заставляло чувствовать себя фриком. Он вспоминает случай, когда родители предложили сводить двух монахов-тибетцев из индийского монастыря, которые гостили у них, на занятие баскетболом. «Я сказал им тогда: «Вы, ребята, даже не представляете, насколько это всё несовместимо с тем, как я прямо сейчас сам себя ощущаю» — рассказывает Ашока. «Когда тебе пятнадцать, ты не можешь сказать: „Эй, чувак, я — перевоплощённый духовный наставник с гор Тибета, а мой отец был бабником, выпивохой и гением тибетской безумной мудрости“ без того, чтобы люди не подумали, что ты больной на всю голову. Это для меня сейчас как заноза в заднице».

Сомнения в самоидентичности достигли болезненной остроты во время семейной поездки в Тибет, когда ему было 22. «Мой титул и моя роль были для людей реально значимы. Старушки и дети подходили ко мне и плакали. Крестьяне-бедняки отдавали мне свои последние сбережения. Боже мой, кто-то сунул больного ребёнка мне прямо под нос и попросил подуть на него! Я подул. Я не тот, кто смог бы сказать: „Всё это полная ерунда и меня не касается, извините!..“ Иногда я думаю, что принятие этого титула было не моим решением, но сейчас мне кажется, что кто-то то и дело ставит меня в такое положение, чтобы я от него отказался».

Ашока едет на церемонию, посвящённую 25-летней годовщине смерти Трунгпы, в медитационный центр «Шамбала» в пригороде Манхэттэна, Челси — один из 165 центров, которые, наряду с до сих пор бойко продающимися книгами Трунгпы, хранят его наследие. Поздно вечером мы вошли в залу, убранную бордовыми и шафрановыми драпировками, которая была полна двадцати- и тридцатилетними нью-йоркцами. После часового сидения на полу на подушках, прошедшего в медитациях и начитываниях, волонтёры понесли по кругу подносы с ужином и чашечками с саке — излюбленным напитком Трунгпы.

Ашока охотно включился в празднование, веселился, пил и ел. Но помимо этих ритуалов, вне этих стен он навряд ли рискнёт пробовать себя в качестве ламы-тулку — по крайней мере, не в этой жизни. «По мне, залезать чересчур глубоко в кроличью нору тибетской культуры — это ни к чему», Не то, чтобы он чувствовал какое-либо давление со стороны тибето-буддийского истеблишмента. «Им легко списать меня со счетов. Я же белый».

Калу Ринпоче: блудный сын

Одна из ярчайших звёзд тибетского буддизма и его величайших надежд — это 22-летний Калу Ринпоче, глава глобального тибето-буддийского объединения, состоящего из 44 монастырей и учебных центров, в том числе шестнадцати в Соединённых Штатах, которые объединяют тысячи учеников. Многие из этих последователей перешли в ему в наследство в результате опознания в нём, в возрасте двух лет, перерождения Калу Ринпоче, который умер в 1989 году и был одним из влиятельнейших лам на Западе помимо Далай-ламы.

Юный Калу колесит по миру, в основном в одиночку, навещая свои медитационные центры и монастыри, или просто весело проводя время в странах со свободным визовым режимом. Его настоящий монастырь находится в сети — сам Калу называет себя «первым ринпоче Фейсбука», управляя целым рядом персональных страниц и пабликов с тысячами «френдов» и «лайков». Большая часть его аудитории — его ровесники, обнаружившие для себя, что это очень прикольно — получить личное сообщение от настоящего ламы.

Калу — утончённый, миловидный молодой человек с уже проступившими залысинами, длинными баками и в бейсболке, — этакая хипстерская версия помощника для игры в гольф. Он источает вибрации поп-звезды, — вполне уместные, если принять во внимание его образ жизни. Первая вещь, которую мы выяснили в ходе серии разговоров по «Скайпу» — что он сейчас находится в гонг-конгском отеле, а не в Индии, во что должны были, исходя из его постов в «Фейсбуке», верить его «френды». Любит он играть и со своей идентичностью. Этой весной его личная страничка в «Фейсбуке» носила имена Калу Андре (он любит Париж и уехал оттуда только потому, что кончилась виза), Калу Скриллес (он фанат Скриллекса) и Жорж Калуни (потому что потому).

Родившийся в тибетской семье с хорошими связями, успевший пожить и в Индии, и в Бутане Калу в отрочестве жадно впитывал западную культуру в своём доме близ Дарджилинга. «У нас на двести человек был один маленький телевизор. Мы смотрели Ван Дамма и Арнольда Шварценеггера». Он усваивал английский сленг из американских фильмов и музыки (тогда были на подъёме «Бэкстрит-бойз»). «Ещё с детства, — говорит он, — я не думаю: «это Запад». Я думаю: «это — настоящее. Это то, что я хочу». Когда два года назад он покинул монастырь, чтобы начать карьеру глобального эмиссара, он проглотил десятилетнюю порцию поп-культуры в один гигантский присест. Из музыки он любит «Фостер-зе-Пипл» и Дедмауса, по телевидению — «Сплетницу» («это сплошная драма») и «Мальчишник в Вегасе». «Я фанат первого „Мальчишника“, второй уже не тот», — говорит он. «Мне нравится Брэдли Купер. Он очень привлекательный».

Во всех этих удовольствиях жизни в соцсетях Калу одинок, — буддийский маленький принц верхом на кибер-астероиде. «На самом деле, у меня никогда не было настоящих друзей», — признаётся он. «Никогда не чувствовал, что кто-то — мой лучший друг. Отношения — там дело другое». Около года назад он едва не женился на одной девушке-тибетке из зажиточной семьи, а сейчас «взял паузу» в отношениях с аргентинской подружкой. Впрочем, в последующем разговоре он извинился за жалобы об отсутствии друзей, — «Я был немного поддатый, и ещё у меня был депресняк». Потом он почти дословно повторил всё сказанное раньше, но добавил об одиночестве: «Я с этим справляюсь».

Чтобы дать верную оценку Калу, нужно смотреть на него одновременно с двух сторон. Он проблемный ребёнок — и он же духовный практик, чьи дарования выдержали проверку в ходе традиционного трёхлетнего затвора, который он прошёл подростком, причём последний год — в почти беспрерывных медитациях и йогической практике. Калу признаёт, что это время, которое должно было быть посвящено установлению более полного контроля над собственной жизнью, было отмечено у него эмоциональным хаосом. Он отложил намерения изучать компаративное религиоведение в Американском университете, чтобы поддерживать хоть какой-то контроль в своей собственной организации. И тем не менее старшие ламы из ордена Калу [шангпа-кагью — С. К.] вынуждены были предпринять шаги, чтобы заполнить вакуум власти, созданный его взбалмошным образом жизни и невозможностью предугадать, что ещё взбредёт ему на ум.

В прошлом сентябре, после окончания занятий в Ванкувере, кто-то спросил Калу о сексуальном насилии в монастырях. Он сказал, что имеет об этом представление, так как его тоже домогались. Казалось, что это был прорыв сквозь стену, что наглухо закрывала его личные травмы от улыбчивой публичной личины, обладающей аурой продвинутого, модного Далай-ламы. Двумя месяцами позже Калу вернулся в своё временное пристанище в Париже и записал видео, которое потом выложил в «Фейсбук». Этот ролик, который называется «Признания Калу Ринпоче», позднее перекочевал в «Ютьюб» и превратил его в изгоя в традиционном тибето-буддийском мире, а для кое-кого на Западе сделал его героем.

В этом видео Калу сидит в куртке с капюшоном и говорит на камеру, что, когда он был подростком, его «сексуально домогались старшие монахи», а в восемнадцать лет его монастырский наставник угрожал ему ножом. «Всё это — про деньги, власть, контроль... А потом я подсел на наркотики из-за всей этой неразберихи, и совсем сошёл с ума». Ближе к концу ролика он срывается на почти пред-суицидальный шёпот: «Что бы ни было, я люблю тебя. Пожалуйста, заботься о себе, а я своей жизнью доволен...».


НЕ МАЛЬЧИК, НО МУЖ: Слева: в два года Калу Ринпоче был возведён на трон в тибетском монастыре близ Дарджилинга в Индии, где, по его словам, на него напал с ножом его наставник. Справа: Калу после публичной лекции прошлым августом на Мауи, в ходе его первого тура по Америке.

Для тех, кто знаком лишь с пышными голливудскими картинками из «Маленького Будды» и «Кундуна», да с блаженной улыбкой Далай-ламы, почти невозможно поверить в то, что у тибетского буддизма есть своя проблема «в католическом стиле». Но Калу говорит, что когда ему было немногим больше десяти, над ним совершали насилие несколько старших монахов, которые приходили к нему в комнату раз в неделю. Когда я коснулся темы «непристойных прикосновений», он болезненно рассмеялся. Нет, это был жёсткий секс, как он рассказывает, который включал и проникновение. «Чаще всего они приходили, когда никого рядом не было», — говорит он. «Они просто громко стучали в дверь, и я должен был открывать. Я знал, что должно будет случиться, ну и, в конце концов, ты более-менее привыкаешь». До тех пор, пока Калу не вернулся в монастырь после своего трёхлетнего затвора, он не осознавал всей порочности этой практики. Тогда, по его словам, цикл начался заново, с новым поколением жертв. Заявления Калу о сексуальном насилии как две капли воды похожи на признания Лодоя Сенге, экс-монаха и 23-летнего тулку, который сейчас проживает в нью-йоркском Квинсе. «Когда я посмотрел это видео», — говорит Сенге о признаниях Калу, — «я подумал: «Чёрт, у этого парня есть яйца, раз он об этом рассказал, а я не мог признаться даже своей девушке». Сенге, по его словам, подвергся насилию в возрасте пяти лет в одном индийском монастыре; насильником оказался его собственный наставник, молодой человек под тридцать.
Разрыв Калу с его монастырским наставником был каким угодно, только не типичным.

По его словам, когда он вернулся из своего затвора, они начали обсуждать решение Калу о замене наставника. Тут этот старший монах пришёл в ярость и вышел из комнаты, а затем вернулся со здоровенным ножом. Калу забаррикадировался в комнате своего нового учителя, но, как он говорит, разъярённый монах выломал эту дверь с криком «Срать я хотел на тебя и на твоё перерождение! Я могу убить тебя прямо сейчас, и мы опознаем другого мальчишку, другого Калу Ринпоче!» Калу укрылся в ванной, но наставник выбил и эту дверь. Калу вспоминает свои мысли в этот момент: «Ну что ж, вот и всё, это конец». По счастью, другие монахи услышали шум и прибежали приструнить разбушевавшегося наставника. После этого нападения, по словам Калу, его мать и некоторые из его сестёр (отец Калу умер, когда он был ещё ребёнком) встали на сторону учителя, и это ввергло его в такой душевный раздрай, что он сбежал из монастыря и шесть месяцев пропадал в Бангкоке в алкогольном и наркотическом угаре — экстремальной тибетской версии амишевской румспринги [румспринга — обычай в американской секте амишей, согласно которому подросток может на какое-то время частично отказаться от жёстких правил, принятых в общине, и познакомиться со внешним миром, перед тем как стать полноправным членом сообщества — С. К.]. В конце концов некий почтенный гуру убедил его остаться ламой вне монастырских стен и монашеского целибата — вариант не такой уж необычный. Калу не сказал этому гуру ни слова о том, что предшествовало его побегу, — такой декорум может показаться странным по западным стандартам, но Калу говорит, что в тибетском буддизме господствует своеобразная круговая порука.

Буддистские СМИ на Западе лишь мельком коснулись истории Калу, что может быть сочтено местной формой укрывательства, чем бы оно не было мотивировано: нежеланием деморализовать американских неофитов, или же неохотой гнать волну на влиятельных буддистов-тибетцев. Но некоторые молодые западные буддисты, вроде Ашоки и его сводного брата Гесара Мукпо, режиссёра документального фильма «Тулку» (2009), говорят, что для них признания Калу оказались поистине вдохновляющими. Рубен Дерксен, 26-летний датский тулку, фигурирующий в фильме Гесара, говорит, что это всё случилось в то время, когда тибето-буддийские институты были «демистифицированы, и пелена с них сорвана». Дерксен, ребёнком проведший три года в монастыре в Индии, хочет привлечь внимание к проблеме избиений, которые там — регулярная практика. «Я виделся с Ричардом Гиром и Стивеном Сигалом, и они не встречали ничего такого», — говорит он. «Когда рядом знаменитости или посторонние, ты детей не колотишь».

Откровения Калу произвели глухой взрыв под тибето-буддийским истеблишментом, кое-кто из наиболее выдающихся его деятелей был крайне смущён. Роберт Турман, профессор Колумбийского университета и доверенное лицо Далай-ламы в Америке (и да, отец Умы) так сказал о видео Калу: «Я думаю, это одна из самых реальных вещей из всех, что я видел». Что же до инцидента с размахиванием ножом, который многие находят маловероятным, Турман в последующем электронном письме сказал: «Увы, мне всё это кажется весьма вероятным... Вся эта ситуация просто вопиет». Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, лама, снявший «Кубок» — сравнительно лишённый сантиментов художественный фильм о тибетских детях, растущих в монашестве — обеспокоен проблемой сексуального насилия в монастырях. «Я думаю, это то, на что нам следует обращать внимание», — говорит он. «Очень важно, чтобы люди не забывали: буддизм и буддисты — это две разные вещи. Буддизм совершенен». Буддисты, как он полагает — нет.

Калу — это реформатор, который старается преодолеть в себе жертву, винящую саму себя. Он планирует открыть в Бутане собственную школу, и запретить принимать в свои монастыри детей. Он думает о человеческих потерях монастырской системы, которая поглощает тысячи детей — и работающих дни напролёт монахов, и почитаемых тулку, не давая им практического образования или запасного варианта, — и всё это ради того, чтобы произвести горстку коммерчески успешных духовных мастеров. По его словам, «система тулку напоминает роботов. Ты изготавливаешь сто роботов, и из них процентов двадцать будут рабочими, а остальные восемьдесят идут в утиль».
Гомо и Ёсел: воссоединение просветлённых

Под полуденным тосканским солнцем в Помайе Гомо сидит у гигантского латунного молитвенного барабана рядом с Ёселом Хитой. Закадычные друзья со времени, проведённого в монастыре Сэра Дже, они вдвоём вспоминают старые времена. Ёсел, 27-летний испанец, был маленьким ламой-вундеркиндом; его биографию начали писать с трёх лет. Десять лет назад он устроил переполох, когда исчез из монастыря без предупреждения и отправился домой в Европу, чтобы найти самого себя. «Я не ощущал, что достоин всего того почтения, всех тех ожиданий». Непричёсанный фрилансер и философ, светский духовный искатель, бывавший на фестивале «Горящий человек» [ежегодный фестиваль «радикального самовыражения», проходящий в Неваде — С. К.], Ёсел живёт вместе со своей подругой в тусовочной столице Испании — на острове Ибица, где подвизается на поприще режиссёра. Свободный от своих монашеских обетов, он восстановил отношения с буддийской традицией и сейчас занялся делами международной организации, к структуре которой принадлежит Институт [то есть Фонда поддержания традиции Махаяны, основанного ламой Тубтеном Еше, перерождением которого и считается Ёсел — С. К.].

И Гомо, и Ёсел — это тулку, которым пришлось выйти из тибето-буддийской системы, чтобы примириться с ней. Почти то же самое можно сказать и о Калу, которому пришлось с головой погрузиться в чёрную работу по вытягиванию тибетских монастырей из средневековья. Слыша разговор Гомо и Ёсела, легко решить, что эта пара бывших лам — отщепенцы. Но в них можно увидеть и первых ласточек новой, доступной, дружелюбной к молодёжи формы буддизма, который опирается более на общественные нравы Запада, нежели на традиционные тибетские образцы.

Когда разговор заходит о кипучей хип-хоп-карьере Гомо, я замечаю, что в одном из треков на его дебютном альбоме, «Разве ты не знаешь», присутствует вполне отчётливый буддийский посыл: «Теперь я позволяю жизни течь, как ей вздумается, / я — всего лишь кедди [помощник для игры в гольф — С. К.]». Звучит будто бы из уст буддийского наставника, которым, как он заверяет, он не станет никогда, по крайней мере формально. Гомо отвечает мне: «Именно так. Я — дхарма. Не знаю, ты в курсе или нет, но ты тоже можешь стать, как я. Это всё о том, что ты из себя представляешь: быть логичным, сострадательным, рассудительным, клёвым. Все могут такими быть — не только буддисты».

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА

Автор этой статьи, Дж. Хупер, если явно и не называет феномен описанного «отказничества»среди тулку совершенно новым явлением в буддийской культуре, то, по крайней мере, указывает на западную среду как на мощный катализатор этого процесса. Однако, конечно, такие эксцессы случались и ранее, во вполне традиционной среде. Целый ряд тибето-монгольских тулку прожили жизни, мало вписывающиеся в традиционную модель поведения духовного наставника. Вероятно, самым известным примером тут является шестой Далай-лама Цаньян Гьяцо, вошедший в историю Тибета не как выдающийся религиозный лидер, а как поэт и весельчак, снявший с себя монашеские обеты. Ещё один национальный иерарх, седьмой Богдо-гэгэн, в отрочестве подававший большие надежды, под влиянием монгольской знати окунувшийся в светскую жизнь монгольской столицы, тоже оставил монашество, полностью посвятив себя всевозможным мирским удовольствиям. Оба эти иерарха скончались очень рано и при подозрительных обстоятельствах — первый в 23 года, а второй не дожил и до 20. Особняком стоит жизнь монгольского хубилгана Миларепы, Цэрэндондова, жившего в ХХ веке. Он был единственным в стране перерожденцем, благополучно пережившим социалистический период, хотя, конечно, и не в качестве «живого будды», а в качестве торгового агента.

http://oros-oros.blogspot.ru/2015/07/blog-post.html

0

9

Правда о Тибете

24 августа 2012
Для многих Тибет это - "райский уголок с благородными монахами", "светлой религией", "мудрыми правителями" и "бесконечно трудолюбивым верным народом". Однако...
Тибет
Тибет. Западная пропаганда вбила в голову странное клише "оккупация Тибета". Запад мягко забыл, что почти тысячу лет до 1959 года Тибет был частью Китая, и только несколько десятилетий японской оккупации и гражданской войны находился вне юрисдикции центрального китайского правительства.
Если кратко, то и в 1959 особой надобности в "оккупации" у Китая не было. Надобность появилась, когда США сообразили, что ракета средней дальности, помещенная на высокогорье на 4-5 тысяч метров над уровнем моря, превращается в ракету очень высокой дальности.. [more]
И как только это открытие было сделано, Тибет поднял мятеж против центрального правительства. Странно, кстати – как можно поднять мятеж против того, кому ты не подчиняешься? Чтобы тебя затем "оккупировали"?
Тем не менее, "оккупация" произошла. Но вопросы остались.
Почему высокогорная страна, в которой житель равнины задыхается даже без физических усилий, не смогла сопротивляться?
Почему страна монастырей не уперлась в оборонительных сражениях за каждое ущелье?
Почему веками строящиеся мощнейшие укрепления не оказали никакого сопротивления мягко говоря, слабовооруженной и очень не сытой китайской НОАК?
Да потому что защищать теократический режим было некому. Треть населения Тибета в 1959 году были рабы. Треть – крепостные. Причем и рабы и крепостные были не картонными – а самыми что ни на есть настоящими.
Раб был имуществом. Скотиной. Раба можно и должно было истязать, унижать, морить голодом и пытками. Можно было искалечить – в Тибете ламы очень любили обереги из отрубленных человеческих рук, кистей и ступней. Носили на поясе. Некоторые экземпляры обвешивались человечиной в несколько слоев.
Крепостной не отличался в правовом статусе практически ничем. ЕГо обязанность была одна – платить.
Когда платить было нечем – его обращали в раба.
Долги крепостного монастырю индексировались – иногда под 50-80% годовых (наши банки громко сглатывают слюну и облизываются) и переносились на детей, внуков и правнуков. Должок по процентам забирался человечиной – членов семьи обращали в монастырских рабов.
Это – не средневековье. Это – 50 годы 20 века.
Тибетские ламы были теократическими правителями горной страны. В миллионном Тибете - 200 тысяч населения были монахи. Остальные – рабы и крепостные.
Монахи, кстати, тоже не были высшей кастой. Большинство было бесправно и находилось на положении практически тех же рабов.
Каждый монастырь имел свой боевой отряд, задачей которого было поддерживать покорность подданных на монастырской земле. Как вы понимаете, из карателя бойца не сделаешь – поэтому противостоять "оккупации" такая армия не могла даже теоретически.
Вот, собственно, здесь и кроется ответ – почему жители Тибета не встали грудью на защиту родной земли от кровавых оккупантов. Это была не их земля. Это была земля лам.
Ну, а пропаганда – да, она нарисовала из Шамбалы райский уголок с благородными монахами, мудрыми правителями и бесконечно трудолюбивым верным народом. Которых поработили кровавые завоеватели. Никого ведь не интересует, как там на самом деле, когда все познания берутся из фильмов Джеки Чана и журнальных статей про "буддиста” Стивена Сигала.
Этот "прекрасный и загадочный" Тибет...
Как то зашла речь о Тибете времен правления Далай-ламы и кто то удивился рассказу о том, что в 20-х годах прошлого века, пытаясь найти деньги на войнушку с соседями, духовным правителем Тибета - Далай-ламой был введен налог на уши.
Т.е. те, кто хотел, чтобы его уши остались с хозяином, должны были уплатить подать, иначе их отрубали. Мне воскликнули "И это тот самый свободный Тибет, который угнетают китайцы?".
Ну хорошо, давайте посмотрим на то, каким был Тибет до 1959 года, когда на "штыках Национальной освободительной армии Китая" в Тибете, последнем из всех государств Земли было отменено рабство. Переживающие за находящегося в изгнании Далай-ламе эти фото о тибетском рае никогда не опубликует. Смотрите их сами:
Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов - Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) - Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина.
Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих - Раб в колодке - Женщина раб с отрубленной ступней
Правда о Тибете
Слева: раб, которому хозяин за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов
Правда о Тибете
Места проживания рабов. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс
Правда о Тибете
Раб, держащий свою отрубленную хозяином руку
Правда о Тибете
Так жили рабы. Слева скарб, справо само семейство
Правда о Тибете
Старый, умирающий раб
Правда о Тибете
Рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо
Правда о Тибете
Теперь немного о том, за что могли наказать раба.
Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку.
Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку.
Неправда ли, эта замечательная сказочная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?
Вот ещё свидетельства людей, побывавших в Тибете, и о царивших там порядках.
Французская путешественница Александра Давид Неэль в книге «Старый Тибет перед новым Китаем» отметила: «В Тибете все крестьяне являются пожизненными крепостными, среди которых, вряд ли, можно найти кого-то, кому удалось избавиться от долгов».
А Дэвид Макдональд, который в 20-е годы XX века работал торговым представителем Великобритании в Тибете, в книге «Истинный Тибет» написал такие строчки:
«Самое тяжкое наказание в Тибете – смертная казнь. Приговоренных к смертной казни зашивают в кожаный мешок и бросают в реку. Сначала такой мешок всплывает на поверхность реки, а через минут пять погружается под воду. Если человек в мешке не погибает, то мешок еще раз бросают в реку. Если он уже умер, то его достают из мешка, расчленяют труп и выбрасывают в воду. Кроме смертной казни, есть масса жестоких наказаний: ломание рук и ног, выкалывание глаз, вливание горячего масла или кипятка в глаза, что лишает зрения, и т.д. После этого даже при сохранении жизни крепостной становится инвалидом. Преступники и подозреваемые содержатся в сырых, темных и грязных темницах до конца своих дней».
Однако издевательствам подвергались не только рабы. Известный журналист Всеволод Очинников, в 50-е годы посетивший Тибет вспоминает:
« Мне разъяснили, что секта "Красных шапок" издавна развивает у молодых лам способность к телепатическим контактам. Чтобы улучшить "роуминг" такой связи, некогда использовался жестокий обычай. Под краеугольный камень каждого нового монастырского здания клали ламу-подростка. Юношу вводили в состояние "самадхи", похожее на летаргический сон, и без его ведома навсегда накрывали спящего каменной плитой.
Утверждают, что подобно тому, как конь чует могилу хозяина, погребенного несколько лет назад, трупы молодых лам давали излучение, облегчавшее телепатам выход на нужный объект. В 1990 году я беседовал в Лхасе с профессором богословия Тибетского университета. Отданный ребенком в монастырь Ганден, он был выбран для этой печальной участи. Но бежал, предупрежденный наставником, который сжалился над своим учеником»
Но может быть это агенты китайской пропаганды и нагло клевещут на беззащитных и добрых лам? Обратимся к документам.
Мелвин Гольдштейн в своей книге «The Snow Lion and the Dragon: China, Tibet, and the Dalai Lama (University of California Press, 1995)», пишет:
«Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.
Две его предыдущие «инкарнации» в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу.
Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость.
Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками. В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными»
В 1660 году при пятом Далай-ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей «подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена» .
В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай-ламы). Школа Гелуг, известная также под именем «Желтые шляпы», не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам.
Традиционные молитвы секты содержали такие слова:
«Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг».
Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты. Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе.
Майкл Паренти пишет работе «Дружественный феодализм – миф о Тибете» (отрывок большой, но даем его полностью, в силу его наглядности) :
«Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала:
«Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав» .
Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать.
Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как «освобождение». Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль.
Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных.
Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё.
Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку. Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство.
Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.
Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям.
В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным.
Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать.
Он объяснил, что перестал быть буддистом: «Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего». Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем «оставляли Богу» замерзать на ночь до смерти. «Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой» - заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.
В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями.
Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног.
Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения.
На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу.
Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.
Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.»
Впечатляющие свидетельства для мирной и доброй религии и ее главы, неправда ли?
Вот, кстати, и еще один миф (самим Далай-ламой, впрочем и придуманный) – что Далай-лама это глава всех буддистов. На самом деле он глава всех ламаистов - религия тибетских лам, вобравших в свои практики страшные изуверства - традиционной тибетской религии Бон и подобных.
Дадим еще раз слова М. Паренти:
«Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. БОльшая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать, помогло ЦРУ.
Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь.
Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции.
Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты»
Такая вот, совсем нелицеприятная, для тибетских лам картина вырисовывается, если делать суждения о ламаисткой теократии, не по репортажам западных телеканалов, голливудским фильмам и сочинениям г-жи Блаватской, Рериха и прочих теософов.
Нам могут возразить, что, дескать, положительно-загадочно-сакральный образ Тибета сложился задолго до присоединения Тибета к КНР и люди там бывшие ничего подобного не упоминают.
Для этого достаточно просто посмотреть, что знали европейцы о Тибете в XIX веке, когда эти мифы начали зарождаться. Да ничего, фактически, не знали.
Была некая таинственная страна, высоко в горах, в которой, как говорили, жили мудрецы. В принципе, данной матрицы вполне достаточно, чтобы на ней сформировать ряд псевдорелигиозных спекуляций (как известно, чем таинственней информация и чем меньше ее подаешь, тем сильнее затягивает).
Большинство из тех, кто формировал мифы о Тибете либо там никогда не были, либо были там уже после того, как сформировали о нем свое совершенно определенное мнение, а таких людей не переубедишь, даже в том случае, если бы ламы у них на глазах, начали готовить в пищу младенцев. Они бы и в этом нашли свой сакральный смысл.
Очень жаль, что тема Тибета на долгие годы была отдана на откуп разного рода мошенникам и проходимцам околорелигиозного толка, в силу чего вокруг него сформировался эдакий флер недоступности и загадочности.
Будем объективны – тибетский буддизм, ничем не лучше и не «сакральнее» индийского или китайского, а тибетская цивилизация в 50-х годах XX века это вовсе не «самобытное и уникальное образование», а реликт Средневековья в современном мире, потому все претензии лам и их сторонников на некую эксклюзивность и разрушении варварами уникальной цивилизации имеют примерно такое же право на существование, как и претензии неонацистов на то, что орды большевиков уничтожили уникальную цивилизацию Третьего Рейха. Между ними, кстати, много общего. Недаром нацистские бонзы так трепетно относились к Тибету. Чувствовали родственные души.
Характерный момент, в окружении Далай-ламы до сих пор требуют от Китая возвращения «того, что было», а то, что было, мы все уже прекрасно знаем. Не думаю, что потомки тех 4 тысяч рабов, лично принадлежавших Далай-ламе, страшно обрадуются перспективе вернуться в состояние своих предков. Причем они и сами об этом говорят. Да, Далай-лама там до сих пор почитаем как духовный лидер, это бесспорно, но не более того. Примечательно, что власти Китая неоднократно предлагали Далай-ламе вернуться в Тибет, в качестве духовного владыки, при ныне существующей администрации, от чего он всячески открещивается. Ему нужно, чтобы «все было так, как тогда», а это, очевидно, невозможно.
Поэтому давайте резюмируем. Тибет в 1959 году это вовсе не небесная Шангри-Ла, а отсталая феодальная теократия, чья религиозная составляющая была ничем не «сакральнее» других течений буддизма, а многочисленные факты участия тибетских лам в пытках и казнях людей, явно идет вразрез с буддисткими канонами. Все это великолепие управлялось кучкой зарвавшихся от собственной вседозволенности и безнаказанности лам и землевладельцев.
Скованные по двое рабы
Правда о Тибете
Умирающий ребенок-раб
Правда о Тибете
Раб, с отрубленной хозяином рукой
Правда о Тибете
Тибетские рабы за работой
Правда о Тибете
Рабы за едой (ели они один раз в день)
Правда о Тибете
Этой рабыне всего 35 лет
Правда о Тибете
Рабы клянчат пищу
Правда о Тибете
Мальчик раб и собаки: одна миска еды на всех
Правда о Тибете
Ослепленный своим хозяином раб
Правда о Тибете
Хозяин отрубил ногу, в наказание за провинность
Правда о Тибете
Подарки Далай-ламе на день рождения: высушенный человеческий желудок, 2 головы, человеческая кровь, выделанная человеческая кожа
Правда о Тибете
Высушенная человеческая кожа
Правда о Тибете
Высушенная кожа младенца

...Вот вам и Тибет!
https://topwar.ru/18001-pravda-o-tibete.html

0

10

История с привидением.

Изумительная история о тибетском Карлсоне на крыше – Дордже Шугдене. О том, как симпатичное привидение вершит судьбы человеков.

В 1687 году великий естествоиспытатель сэр Исаак Ньютон опубликовал свой грандиозный труд «Математические начала натуральной философии», в котором был заложен фундамент всей классической физики. Немного загодя перед этим, когда в парике и с гусиным пером в руке английский учёный напряжённо оттачивал фразу, в сгустившихся сумерках буддийских храмов Тибета вдруг родилось привидение. Случилось это при самых загадочных обстоятельствах. Правивший тогда Тибетом V-й Далай Лама в духовной практике не ограничивал себя доминировавшей традицией школы Гелуг, но применял методы всех основных школ тибетского буддизма. Новая политика правителя встретила сильное сопротивление Гелуг. Самым энергичным борцом за главенствующие права своей школы был перерожденец Дракпа Гьялцэн. По легенде он был убит или покончил с собой, дав перед этим клятву стать духом-хранителем чистоты линии Гелуг. Так родился тибетский Карлсон на крыше – Дордже Шугден. Силою магических церемоний мятежный дух был умилостивлен и превращен практиками Гелуг в просветлённое существо - защитника буддийского учения. Веками его практику делали многие прославленные йогины, в их числе Пабонка Ринпоче и нынешний Далай Лама. Вдруг судьба перестала благоволить Дордже Шугдену. XIV-й Далай Лама, применив 3 смутных эзотерических метода, определил Дордже Шугдена как мирского духа на инфернальной подкладке. Впавший в транс тибетский государственный прорицатель Нечунг провёл окончательную юридическую экспертизу и развеял сомнения в верности приговора злокозненному духу. В 1996 году Далай Лама объявил о запрете поклонения Дордже Шугдену как божеству, угрожающему его личной безопасности и будущему Тибета. Тибетский религиозный мир был расколот надвое. Буддийские йогины, ранее предававшиеся практике демона, сочли свою свободу вероисповедания, гарантированную им Конституцией Тибета, Конституцией Индии и Всеобщей декларацией прав человека ООН, попранной. Несправедливая дискриминация привидения стала причиной недовольства, манифестаций и предположительно даже кровопролития. Эта странная и почти невероятная история, достойная блистательных перьев Свифта и Салтыкова-Щедрина, не имеет конца. Мы лишь укажем, что узнать, где находится пропеллер у тибетского Карлсона, можно, пойдя, к примеру, по этому адресу. >>>
http://en.wikipedia.org/wiki/Dorje_Shugden_Controversy
Прямо-таки повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем. >>>
http://www.westernshugdensociety.org/
Ещё одна ссылка про аццкого дхармапалу. Похоже и шугденопочитателям, и Далай-ламе совершенно невдомек, что они публично обнажают свою подлинную феодально-теократическую, а местами - просто маразматическую сущность. Все их бесчисленные взаимные обвинения являют жалкое и мерзкое зрелище, а также показывают истинную суть тибетской "духовности" - борьбу за власть и деньги, сопровождаемую всякими возвышенными словесами. >>>
http://wisdombuddhadorjeshugden.org/

0

11

Тибет и его свобода.

Материалы по истории и демографии Тибета. В частности, по истории варварского уничтожения китайцами крепостного права в Тибете.

Г.Ц. Цыбиков. Буддист-паломник у святынь Тибета. Замечательная книга, красочно описывающая тибетское житье-бытье. И в коммунизме или принадлежности к китайцам Цыбикова не упрекнешь - работа-то дореволюционная и автор - бурят! По данной ссылке можно скачать архив с книгой размером в 587 Кб. >>>
http://www.stopdzogchen.narod.ru/files/Tsybikov.zip
Майкл Паренти. Дружественный феодализм. Еще одно пользительное чтение про тибетские края. Неизвестно, читал ли автор Цыбикова, но картина у него получается та же самая. >>>
http://www.michaelparenti.org/Tibet.html
Перевод вышеупомянутой статьи. >>>
http://www.left.ru/2008/6/parenti175.phtml
Yan Hao.Tibetan Population in China: Myths and Facts Re-examined. Очень занимательная работа по демографии Тибета. После ее прочтения совместно с двумя вышеуказаными работами, возникает впечатление, что тибетское правительство в изгнании во главе с Далай-ламой немного привирает, а может даже и изрядно врет. Как-то несолидно для столь святых людей. >>>
http://www.case.edu/affil/tibet/booksAn … .china.pdf
Достойный архив фотографий по старому Тибету. Данная конкретная фотография показывает, сколь оригинально понимались в Тибете права человека, а также демонстрирует устройство феодальной пенитенциарной системы (действительно, зачем иметь много тюрем, если осужденным можно надеть на шею колодки). >>>
http://commons.wikimedia.org/wiki/File: … krause.jpg

0

12

Буддийские проделки, ужимки и прыжки.

О чём Вы хотели знать, но не решались спросить. Верные способы обретения просветления, тела света и других ценностей с убедительным, уничтожающим сомнения результатом.

Полторы тысячи лет существует культ мумий в китайском буддизме. Мощи практиков и выдающихся деятелей буддизма служили верным средством увеличить приход и кассовую выручку монастырей. Современным воплощением этой древней бизнес-идеи является недавно предъявленная миру мумия г-на Итигэлова из Бурятии. Сведения о причинах возникновения и развитии технологий мумификации в китайском буддизме можно найти в статье J.Ritzinger and M.Bingenheimer «Whole-body relics in Chinese Buddhism» из журнала «The Indian International Journal of Buddhist Studies» 7, 2006. >>> --(buddhistMummies).pdf

«Светить всегда, светить везде, до дней последних донца, светить - и никаких гвоздей!» По-видимому, В.Маяковский писал о буддийских йогинах, которые месяцами поедали сосновые иглы, смолу и пилюли из благовоний, запивая их ароматическими маслами. Когда ткани организма были в достаточной степени обезвожены и насыщены горючими веществами, практикующие буддисты, имея целью достичь полного и окончательного освобождения, совершали акт самосожжения. Нет смысла отрицать, это действительно эффектный способ прослыть самым в буквальном значении слова просветлённым йогином в околотке. Созерцая столь изысканную форму человеческого самовыражения, трудно отделаться от мысли: это и есть источник известного мифа о «теле света». Словом, позвольте представить Вам статью о самосожжениях буддийских практиков James A. Benn «Self-cultivation and self-immolation: preparing the body for auto-cremation in Chinese Buddhism». >>> http://www.americanbuddhist.net/self-cu … e-buddhism

Тонкий способ достижения просветления употреблялся в Сингон – одной из главных школ японского буддизма. Путь к состоянию Будды занимал ровно 3000 дней. Сначала практик 1000 дней должен был питаться лишь семенами и орехами из ближайших окрестностей и изнурять себя тяжёлым физическим трудом. Такой образ жизни позволял йогину почти полностью избавиться от жировых отложений. На втором этапе искуса позволялось съедать только небольшое количество сосновых корней и коры. Ближе к концу этого срока в 1000 дней буддийский йогин начинал пить специальный чай из сока лакового дерева, обыкновенно используемого для приготовления мебельного лака и известного очень высокой токсичностью. Чай вызывал рвоту, повышенные потливость и мочеиспускание, что имело результатом ещё большее обезвоживание организма. Кроме того, употребление чая позволяло хорошенько протравить ткани организма, чтобы после смерти сберечь их от посягательств бактерий, насекомых и червей. Большого искусства требовало умение выпивать достаточно большое количество напитка и не умереть раньше срока. Третий 1000-дневный этап начинался с того, что йогина живьём замуровывали в тесном склепе в позе лотоса, оставляя лишь вентиляционное отверстие и колокольчик внутри. Пока раздавался звон колокольца, отверстие оставалось открытым, если же звон умолкал, закладывали и отдушину. Когда истекал срок, могилу вскрывали. Если находили успешно мумифицировавшегося йогина, его тут же возводили в сан Будды, переносили в храм и поклонялись ему. Но обыкновенно находили истлевший труп. Такого практика Буддой не признавали, но за упорство уважали и снова замуровывали. Многие сотни йогинов сделали эту практику, но лишь около двадцати из них преуспели. Выбор статей о практике и фотографий достигших несомненного просветления Будд можно найти по этому адресу. >>> http://en.wikipedia.org/wiki/Sokushinbutsu

А вот и наш брат дзогченец, добившийся в стародавние времена потрясающего, хоть и несколько неэстетичного результата. В отличие от неразвитых японцев, здесь обошлось без мебельного лака. >>> http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=6214

Тайваньский коллега г-на Итигэлова, вместе с перечнем других святых нетленных мумий. >>> http://www.kervan.unito.it/contents/doc … _7_TRA.pdf

0

13

inactive написал(а):

«Математические начала натуральной философии»,


Пожалуй самое трезвое состояние... ^^   
Сколько раз говорил - что практика это неизменное состояние алгоритма познания заложенного в человеке. Может я ошибаюсь... :suspicious:

0

14

Правда о Тибете и святых старцах Помимо кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей. «Социально вовлеченный буддизм» старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества. Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них – религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и буддистские. Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов - Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) - Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина. Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих - Раб в колодке - Женщина раб с отрубленной ступней В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней, зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные. Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям. Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров. Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась «отвратительная битва» между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции. Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал? Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла. Сам Далай-лама заявлял, что «проникающее влияние буддизма» в Тибете «создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни». Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. «Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете» - пишет один западный приверженец буддизма. «У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации». В XIII веке, император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета. Слева: раб, которому хозяин за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов Две его предыдущие «инкарнации» в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками. В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными. Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей «подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена». В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем «Желтые шляпы», не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам. Традиционные молитвы секты содержали такие слова: «Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг». Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты. Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе. Голодающий больной ребенок в старом Тибете Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, бОльшая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что «львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами». Основное богатство аккумулировалось «посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве». Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама «жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей». Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных. Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как «нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы». На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников. Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат. Раб, глаза которого выколол хозяин В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших «средний класс» - семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими. Также существовали рабы – обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами. Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах. Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину. Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем. Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала: «Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав». Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать. Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как «освобождение». Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль. Крепостные, сбившиеся в «деревню попрошаек» Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку. Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство.

Больше информации на http://voprosik.net/pravda-o-tibete-i-svyatyx-starcax/ © ВОПРОСИК

0

15

Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни. Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным. Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал быть буддистом: «Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего». Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем «оставляли Богу» замерзать на ночь до смерти. «Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой» - заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете. В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу. Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос. Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций? Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма. Секуляризация против духовности Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами. Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии. На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно. Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы. В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая. Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом. Крепостные полны решимости покончить с ненавистным феодализмом Несмотря на все ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили водопровод и провели электричество в Лхасе. Генрих Харрер (позже выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам, «были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив убирать город перед приездом туристов». Они также были вынуждены проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной природы китайской оккупации. К 1961 году китайские власти экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами, реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов. Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков, улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности сельского хозяйства. Многие крестьяне остались религиозными, как и прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена, теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от служб на свадьбах, похоронах и т.д. Далай-лама и его советник и младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что «более 1.2 миллиона тибетцев погибли в результате китайской оккупации». Официальная перепись населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона 274 тысяч человек. Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдить, превратившись в одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует. Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они посвящали этому всё своё время. Места проживания рабов. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс Китайские власти утверждают, что им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали «ошибки», особенно совершенные в период 1966-76 годов во время культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х Китай начал ослаблять контроль и «пытался поправить ущерб, нанесенный в предыдущие два десятилетия». В 1980 году китайское правительство инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету бОльшую степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром – тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале. Ламы начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая буддизм. Раб, держащий свою отрубленную хозяином руку В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение фотографий Далай-ламы признано незаконным.

Больше информации на http://voprosik.net/pravda-o-tibete-i-svyatyx-starcax/ © ВОПРОСИК

0

16

В 1990-х годах произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое, нуждающееся в экономическом развитии и в «патриотическом воспитании». В 1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и принудительным работам за сепаратистскую и «подрывную» деятельность. Тибетская история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное ограничение для семей Хан по всему Китаю – один или два ребёнка. Если тибетская семья превышает лимит, «лишние» дети могут быть лишены государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам. Так жили рабы. Слева скарб, справа само семейство Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. БОльшая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь. Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции. Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты. В 1995 году газета «News & Observer of Raleigh» из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком «Буддист очаровывает героя религиозных правых». В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности. Старый, умирающий раб В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на «демократическую деятельность» внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса. Издревле оккультисты искали связей с лидерами ламаизма, снаряжали для этого экспедиции на Тибет. Известны походы туда эсесовцев. Наставником юного Далай-ламы был известный австрийский альпинист и писатель Генрих Харрер, фашист и офицер СС, проживший семь лет в Тибете. Потом в тибетские дела стало активно вмешиваться ЦРУ. С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу (посредником выступал его брат). В 1959 ЦРУ оказало помощь в побеге Далай-ламы из Тибета. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. Более того, в 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований. К 1962 их численность достигала 10,5 тыс. человек. После нормализации отношений с КНР американская поддержка тибетского «освободительного» движения, во главе которого встали бывшие рабовладельцы, стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие. Напомню, что рабство в Тибете было отменено только после бегства Далай-ламы. Прожив долгое время на Западе, Далай-лама, по сути, встроился в западный истеблишмент, переняв всю либеральную и суперэкуменическую терминологию их лидеров. Вот его слова: «Все крупные религии призывают к одному и тому же. К любви, состраданию, прощению, терпимости, смирению и самодисциплине». Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 г. Далай-лама беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами ислама, иудаизма и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная экуменическая служба. «Я всегда верю, – говорил он, – что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру». Рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо Однако, когда дело доходит до распространения христианства в Азии, вся «общечеловеческая» мишура с него слетает, и он быстро становится буддистским «ястребом»: «Я был недавно в Монголии (то же я слышал происходит и в Тибете): я встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения"». Мы должны помнить, что этот добрый на вид старичок, тесно связанный с ЦРУ, вполне способен раздуть пламя сепаратизма в регионах России с традиционно буддистским населением, где его считают духовным лидером. В 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-лама прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия. Неудивительно, что его визиты были допущены во время ельцинского безвременья, но почему его приняли в России в 2004? Интересное интервью о своем общении с ним дал один из организаторов его поездки, Павел Свиридов – профессиональный астролог, создатель и руководитель "Фонда темпоральных исследований, анализа и прогноза". Кроме того – полковник в отставке, специалист в области "public relations" силовых структур. (Работал в Германии, Китае, США и других странах. Владеет китайским, английским, немецким языками). Далай-ламу он сопровождал в качестве фотографа, фактически находясь в течение трех дней рядом с ним. «- А поразило ли вас что-то в Далай-ламе с точки зрения мировоззренческой? – Однажды на одной из встреч он вдруг сказал: "Я, наверно, самый большой атеист на Земле". "Вы, глава мирового буддизма, религиозные лидер, – и атеист?" – переспросил я. Он ответил, что буддизм не предполагает существования на небе какого-то дядьки с бородой, который правит миром и контролирует его. Буддизм верит в творческое саморазвитие и самосовершенствование человека. Если человек становится светлым – и в мире становится светлей. …Многие выдающиеся люди современности и прошлого выбирали буддизм как наиболее адекватную для себя религию. Как вы думаете – почему? Что в буддизме привлекает? – Упор на человека как на творца, а не раба божьего. Отсутствие меча кары и наказания за свои грехи. В постулатах христианства человек изначально грешен – зачат в пороке, рожден в муках, и жизнь его – нескончаемое терпение и страдание. В буддизме, видимо, привлекает позитивный, оптимистичный взгляд на жизнь. То есть когда человек вступает на путь духовного развития, это доставляет ему необычайную радость. У меня создалось впечатление, что Далай-лама не настаивает на соблюдении строгих постов и ограничений…» Итак, Далай-лама – теснейшим образом связанный с элитой враждебных России стран, экуменист и либерал для внешних, буддистский фанатик для буддистов, заигрывающий одновременно с атеистами, друзья которого в России, кроме его «паствы» – астрологи и теософы, открыто ненавидящие православие, хочет делать свою политику и в России, и в дружественной ей Монголии. Он уже награжден калмыцким орденом. Надо не забывать, что в РФ действует около 200 буддийских общин, а число последователей буддизма приближается к 1,5 млн. чел., и недооценивать угрозу прямого и скрытого сепаратизма, нельзя. При этом Далай-лама способен понравится и традиционным местным буддистам, и тамошней маргинализированной интеллигенции, так как он давно стал всемирным поп-идолом и образцом «гуманизма». И на Западе. Там его поклонниками уже являются некоторые голливудские актеры, в т.ч. – знаменитый Стивен Сигал, лишенная корней и давно забывшая христианство интеллигенция. Им он преподает «буддизм-лайт», псевдовосточный духовный суррогат, удовлетворяющий тягу обывателей к таинственной магии Востока. В жизни же Далай-лама отбрасывает возвышенные гуманистические постулаты, вступая в связи с самыми нечистоплотными людьми, которые могут принести ему пользу. Характеризуя отношения Далай-ламы с Сёко Асахарой, организатором взрывов в токийском метро, лидером печально известной секты «Аум Сенрике», немецкий еженедельник «Фокус» дал комментарий, что «без поддержки Далай-ламы Сёко Асахаре не удалось бы создать его религиозную империю, а также не удалось бы так успешно за короткие несколько лет фантастическим образом выскочить со странствующего лекаря и незначительного уголовного мошенника на высоту одного из религиозных лидеров Японии, это можно сказать точно». Кроме получения от Сёко Асахары денежных средств, следует отметить еще одну причину столь огромного доверия и надежды Далай-ламы к японцу, поскольку Далай-лама рассчитывал провести «реформу» японского буддизма через руки Сёко Асахары. Цель данной дружбы явно была еще и политической – создание команды лоббистов, поддерживающую «независимость Тибета» и в Японии Ламаизм вообще отличается от традиционного буддизма, впитав в себя элементы тибетского язычества, в частности, религию Бон. В ламаизме известны и случаи человеческих жертвоприношений, хотя теперь об этом вспоминать не любят. Теперь ламаизм впитал в себя еще и элементы радикального либерального экуменизма, став частью идеологической машины западного истеблишмента. Итак, ламаизм – идеальный элемент новой всемирной религии, которую старается сконструировать мировая олигархия для полного порабощения мира. Запад ведь уже не приемлет строгой религии, требующей самоограничения, ставящей не плотские, а чисто духовные задачи. Мир не приемлет православия. Хомяков: «Мир утратил веру и хочет иметь религию какую-нибудь; он требует религии вообще». 13 глава Апокалипсиса говорит о двух зверях: один выходит из моря, другой из земли. Прот. Сергий Булгаков полагает, что первый выходит из Римской империи (Средиземноморье), а второй – из Азии. Совмещая эти два символа вместе, можно сказать, что антихрист совмещает западное, римское умение административного контроля и организации общества с владением восточным оккультизмом. Эта его мысль может найти свое подтверждение в тех пророчествах ламаизма, которые увязывают всемирное торжество ламаизма с появлением таши-ламы Панчен Римпоче (Великое Сокровище Мудрости). Это Сокровище должно воплотиться «в стране иноземцев и, появившись, как великий победитель, разрушит своей могущественной рукой все ошибки и все невежество веков». Если Далай-лама вернется в Тибет, который получит независимость, или очень широкую автономию, как этого он требует, то позиции ламаизма многократно усилятся, и он станет своего рода азиатским «папой». Китайские коммунисты «подморозили» ситуацию, подорвав позиции ламаизма, пока не дав экзотическому зверю вырасти до апокалиптических размеров. http://www.left.ru/2008/6/parenti175.phtml http://rusk.ru/st.php?idar=182996 http://users.livejournal.com/_krot_/127905.html

Больше информации на http://voprosik.net/pravda-o-tibete-i-svyatyx-starcax/ © ВОПРОСИК

0


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ОБЩЕСТВО » Разоблачение Тибетского буддизма, не(д)обуддистов и Далай-ламы


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC