__ __

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Психология развития


Психология развития

Сообщений 1 страница 16 из 16

1

об этих выписках

Код:
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%.
Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги.

Психология развития

Подобно веткам "Наставления" и "Практика", раздел психологии с одной стороны требует разделения на более теоретическую и более практическую часть (и даже на более  "высокую" и более "низкую"), но с другой - различие это (как и в первом случае) весьма условно.
Часто указывается, что в весьма высоких духовных практиках то и дело приходится применять довольно простые психологические приемы и методики. И наоборот: психологические методы и приемы, нацеленные, казалось бы, на вполне прагматические цели, вполне применимы и к целям много более высоким.
Не случайно Кен Уилбер и другие указывают на необходимость проработок на уровне психологии личности (равно как и подключение ТОП /телесно ориентированных практик/).

Все же в этой "высокой" ветке будет больше классиков и размышлений ближе к философским (то есть акцент выписок здесь больше на созерцательной практике).
И как обычно: что не по нраву можно пропустить; а если выписок покажется недостаточно, - всегда можно обратиться к оригиналу (ссылка неизменно указывается).
Содержание ветки появится и будет пополняться по ходу дела.

Содержание:

Код:
Маслоу и психология самоактуализации
Самоактуализация (реферат)
Психоаналитические теории развития 
Афоризмы психоаналитиков 
Франкл - Десять тезисов о личности
Философия диалога Мартина Бубера
Фром - Искусство любить
Фромм - Ради любви к жизни
Блез Паскаль - Мысли (Pensées) 
Сила позитивного мышления - Свами Джьетирмайянанда
Сила разума - Холмс 
Путь без иллюзий (Мировоззрение нерелигиозной духовности) - Каргополов  
Сущностная трансформация - Андреас
Символдрама. Кататимное переживание образов
Измененные состояния сознания - Чарльз Тарт  
Трансформация ЭСТ - Рейнхард
Сам себе психотерапевт - Шейла Дэйноу 
Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов 
Вскачь, задом наперед - Арнольд Минделл
Турбо-Суслик: Как прекратить трахать себе мозг и начать жить - Лёушкин 
Мудрость Милтона Эриксона - Хейвенс 
Эриксон - Стратегия психотерапии 
Эриксон - Мой голос останется с вами
Начальные навыки эриксонианского гипноза
Восточные техники в эриксоновском гипнозе 
Терапевтические трансы - Гиллиген 
Руководство по эриксоновской гипнотерапии
Хищная власть - Диденко 
Фокусы языка - Дилтс 
Изменение убеждений с помощью НЛП - Дилтс 
Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий 
Сердце разума. Практическое использование методов НЛП - Андреас 
Сущностная трансформация - Андреас 

Отредактировано просто Соня (11-06-2017 17:46:34)

0

2

Дж. Фейдимен, Р. Фрейгер
Абрахам Маслоу и психология самоактуализации

Всю свою психологическую работу Маслоу связывает с проблематикой личного роста и развития, рассматривая психологию как одно из средств, способствующих социальному и психологическое благосостоянию. Он настаивает, что адекватная и жизнеспособная теория личность должна касаться не только глубин, но и высот, которых каждый индивидуум способен достичь. Маслоу - один из основателей гуманистической психологии. Он внес значительный теоретический и практический вклад в создание альтернативы бихевиоризму и психоанализу, стремившихся "объяснить до уничтожения" творчество, любовь, альтруизм и другие великие культурные, социальные и индивидуальные достижения человечества.


Полностью - тут:
http://www.follow.ru/article/260

http://s40.radikal.ru/i089/1302/17/f2bd7f9cfd7c.jpg

"Ясно, что существо с Марса, попав в колонию врожденных калек, карликов, горбунов и пр., не сможет понять, какими они должны быть. Так что давайте изучать не калек, а наибольшее, какое мы сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у них качественные отличия, другую систему мотивации, эмоции, ценности, мышление и восприятие. В некотором смысле только святые есть человечество".
Равным образом, рассуждает Маслоу, чтобы изучать психологическое здоровье и зрелость, нужно исследовать наиболее зрелых, творческих, интегрированных людей.

Маслоу называет следующие характеристики самоактуализирующихся людей:
1. "более эффективное восприятие реальности и более комфортабельные отношения с ней";
2. "принятие (себя, других, природы)";
3. "спонтанность, простота, естественность";
4. "центрированность на задаче" (в отличие от центрированности на себе);
5. "некоторая отъединенность и потребность в уединении";
6. "автономия, независимость от культуры и среды";
7. "постоянная свежесть оценки";
8. "мистичность и опыт высших состояний";
9. "чувства сопричастности, единения с другими (gemeinschaflugetuhl);
10. "более глубокие межличностные отношения";
11. "демократическая структура характера";
12. "различение средств и целей, добра и зла";
13. "философское, невраждебное чувство юмора";
14. "самоактуализирующееся творчество";
15. "сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частой культуры".
"Самоактуализация – это не отсутствие проблем, а движение от преходящих и нереальных проблем к проблемам реальным".

Теория самоактуализации.
 
1. "Прежде всего, самоактуализацня означает переживание полное, живое, беззаветное, с полной концентрацией и полным впитыванием". Обычно мы сравнительно мало сознаем, что происходит в нас и вокруг нас. Однако у нас бывают моменты повышенного сознавания и интенсивного интереса, и эти моменты Маслоу называет самоактуализирующими.
 
2. Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Выбирать рост – значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном.
 
3. Актуализироваться – значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, самоактуализация – это научение сонастраиваться со своей собственной внутренней природой
 
"Нельзя мудро выбирать жизнь, если ты не смеешь прислушиваться к себе, к собственной caмости, в каждый момент жизни".
 
4. Честность и принятие ответственности за свои действия – существенные моменты самоактуализации. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.
 
5. Первые пять шагов помогают развить способность "лучшего жизненного выбора". Мы учимся верить своим суждениям и инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшим выборах того, что конституционно правильно для каждого индивидуума. – выборам в искусстве, музыке, пище, как и в серьезных проблемах жизни, таких как брак или профессия.
 
6. Самоактуализация – это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать".

Самоактуализация – это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.
 
7. "Пик-переживания" – переходные моменты самоактуализации".
8. Дальнейший шаг самоактуализации – это обнаружение своих "защит" и работа отказа от них.

Маслоу показывает, что самоактуализирующиеся индивидуумы работают длительно и напряженно, чтобы достигнуть избранной цели.

"Не раз говорилось, что терапевт может в течение 40 лет повторять одни н те же ошибки и потом называть это "богатым клиническим опытом".

Маслоу рассматривает психотерапию как способ удовлетворения фундаментальных потребностей в любви и уважении, которые фрустрированы практически у всех, кто обращается за психологической помощью. Он утверждает, что теплые человеческие отношения могут оказать в значительной степени такую же поддержку, как та, которую предоставляет психотерапия.

Хороший терапевт должен с любовью и заботой относиться к сущности тех, с кем он работает. Маслоу указывает, что те, кто стремится манипулятивно изменять других, обнаруживают отсутствие как раз этих качеств. В качестве примера он указывает, что человек, действительно любящий собак, не станет подрезать им уши или хвост, а человек, действительно любящий цветы, не станет обрезать их ради "красивого рисунка".

ТЕОРИЯ ИЗ ПЕРВЫХ РУК.
отрывки из Маслоу
 
"Я обнаружил, что с возрастом мои "пик-переживания" становятся менее интенсивными, а также менее частыми. Обсуждая это с другими людьми, приближающимися к старости, я узнал, что у них происходит подобное. Мне кажется, что это имеет отношение к процессу старения. В этом есть смысл, потому что я обнаружил, что до некоторой степени я как бы боюсь "пик-переживаний", потому что не уверен, что мое тело может их выдержатьМожет быть, ослабление "пик-переживаний" – естественный способ защиты тела.
 
По мере того как эти острые эмоциональные разряды затихли по мне, нечто очень тонкое начало возникать в моем сознании, нечто вроде осадка, отложившегося от прозрений, озарений и других жизненных переживаний, которые были важными, в том числе трагических. Это некое объединенное сознание, и оно имеет свои преимущества, как и свои недостатки, по отношению к "пик-переживаниям". Для себя я определяю это единое создание просто как одновременное восприятие священного и обыденного, или таинственного, нечто весьма постоянное и достигаемое без всяких усилий.
 
Я воспринимаю с точки зрения вечности мифически, поэтически или символически все обыденные вещи. Это похоже на переживание дзен. Здесь нет ничего исключаемого и ничего особенного, человек живет в мире чудес все время. В этом есть парадокс, потому что это чудесно, но не создает прорыва.

  Этот тип сознания имеет нечто общее с "пик-переживаниями"- трепет, таинственность, изумление, эстетический восторг. Но здесь присутствие этих элементов скорее постоянно, чем кульминационно. Если для "пик-переживаний" хочется использовать в качестве парадигмы или модели сексуальный оргазм, который поднимается до пика или кульминации, а затем спадает в завершение и кончается, – то этот другой тип переживания нужно представить иначе. Я бы воспользовался здесь образом "высокого плато". Это значит жить на постоянно высоком уровне в смысле просветления или пробуждения, или дзен. в легкости чудесного, но без чего-то особенного. Это значит принимать совершенно непреднамеренно остроту и точность красоты вещей, но не делать из этого большого шума, потому что это происходит каждый час, знаете ли, все время.
 
Другой аспект, который я отметил, – то что можно сидеть и смотреть на что-то чудесное часами и восхищаться этим каждую секунду. Оргазм же не может длиться час! В этом смысле "плато-переживание" лучше, оно имеет большие преимущества перед кульминационным, перед оргазмом или пиком. Там есть спуск вниз, в долину, а жизнь на высоком плато не предполагает этого, она более повседневна.
 
Другой аспект этого опыта состоит в том, что он связан скорее с безмятежностью, нежели с эмоциональностью. Мы обычно представляем себе эмоциональность как что-то взрывное. Однако покой и безмятежность также нужны в психологии. Мы нуждаемся в безмятежности так же, как в острой эмоциональности.
 
Я думаю; что когда-нибудь "плато-переживания" станут доступными инструментальному наблюдению. "Пик-переживания" связаны с автоматической разрядкой, которую можно будет легко отметить при соответствующем инструментарии. ЭЭГ, или техника биологической обратной связи, возможно, пригодны дли такого рода измерений, обнаружения и обучения безмятежности, покою и миру. Если мы научимся работать с этим, это будет означать, что мы сможем учить наших детей безмятежности...
 
Важно, что "плато-переживания" по существу познавательны. Почти что по определению они представляют собой свидетельствование мира.

"Плато-переживание" – свидетельство реальности. Это значит видеть символически, мифически, поэтически, трансцендентно, видеть чудесное, невероятное, – все это я считаю частью реального мира, а не только принадлежностью мечтателей.
   
Это не то, что стандартные описания собственно мистических переживаний, это скорее то, как выглядит мир, когда мистические переживание действительно имеет место. Если мистическое переживание изменяет вашу жизнь, вы обращаетесь со своими делами как великие мистики. Например, великие святые могли иметь мистические откровения, но при этом могли управлять монастырем. Можно торговать бакалеей и платить налоги, но сохранять это чувство свидетельствования мира, подобное великим моментам мистического восприятия".

УПРАЖНЕНИЯ.
Упражнение в бытийной любви.

  Это упражнение взято в награду из древней христианской практики и предназначено для развития чувства чистой любви. Сядьте в темной комнате перед зажженной свечой. Расслабьтесь и постепенно почувствуйте свое тело, войдите в соприкосновение с окружающим. Дайте вашему телу обрести замедленный ритм, стать спокойным и мирным.
 
Смотрите на пламя свечи. Распространите чувство любви из сердца на пламя. Ваше чувство любви к пламени не связано ни с какой мыслью о ценности пламени как такового. Вы любите его ради самой любви. Распространите свое чувство любви на всю комнату, на все, что в ней находится.

0

3

Самоактуализация Реферат

Полностью - тут:
http://www.center-nlp.ru/library/s55/s6 … ook_page=3

Если древние эллины еще надеялись, что кроме пустоты есть хотя бы атомы, то после Гейзенберга радостно воскликнув: «нет ни атомов, ни пустоты!» затихаешь перед следующим вопросом, а кто же тогда восклицает? Вариант ответа, что есть лишь самоорганизующая информация — как-то не вдохновляет.
Пирс разработал «радикальную теорию знаков: «Нет ни одного элемента человеческого сознания, которому не соответствовало бы что-то из мира слова… Слово, которое человек употребляет, есть сам человек… Поскольку, таким образом, мой язык есть совокупная сумма меня самого, то человек есть мышление» об этих следствиях и есть понятие об объекте»
Нормальный, здоровый организм — это тот, в котором «тенденция к самоактуализации действует изнутри и который преодолевает сложности, возникающие из-за столкновений с внешним миром не на основе тревоги, но благодаря радости победы» Это означает, что приход к согласию со средой в первую очередь состоит в овладению ею. И только если это невозможно, человек вынужден принять трудности и приспособиться к реалиям внешнего мира.

Гольдштейн считает, что успешное обращение со средой часто включает определенную долю неуверенности и шока. Здоровый самоактуализирующийся организм часто вызывает такой шок, входя в новые ситуации для использования своих возможностей. Для Гольдштейна самоактуализация не означает конца проблемам и трудностям, напротив, рост часто может привести к определенному страданию и боли. Гольдштейн писал, что способности организма определяют его потребности.
Самоактуализация может иметь как позитивные, так и негативные последствия для организма. Ослабление напряжения является сильным побуждением только у больных организмов. Наоборот, здоровый организм нацелен в первую очередь на «формирование определенного уровня напряжения, такого, которое сделает возможной дальнейшую упорядоченную деятельность»

«Нам некуда больше бежать,
кроме как внутрь самих себя, в самость,
как средоточие нравственных ценностей»
(Маслоу)

Маслоу, обладавший типично еврейской внешностью узнал, что такое антисемитизм. В школе он был в изоляции; отца вспоминал как любителя виски, женщин и драки. Кроме того, отец регулярно внушал сыну, что тот уродлив и глуп. Позже Маслоу примирился с отцом, и даже говорил о нем с теплотой, с матерью же отношения оставались враждебными до конца. В своих воспоминаниях он охарактеризовал ее как невежественную женщину, которая настолько не любила своих детей, что это почти доводило их до душевного расстройства: «Удивительно, что имея такое детство я не заболел психозом. Я был маленьким еврейским мальчиком среди не евреев. Это немного напоминает ситуацию, когда первый негр поступил в школу для белых. Я был одинок и несчастен. Я вырос в библиотеках, среди книг, без друзей»

§ 3. Развитие, рост, эволюция и инволюция

В основе этой концепции лежит парадоксальный «закон необратимости морфологических изменений» Долло, сформулированный в 1893 г. Суть этого закона состоит в том, что живое существо, потерявши однажды признаки, характеризовавшие его в прошлых поколениях, никогда не обретает их вновь. Например, змеи — это потомки ящерообразных, которые в свое время утратили сначала конечности, а затем и отделы мозга, отвечающие за формирование и управление этими конечностями. Эти отделы вернуть и вырастить заново невозможно — живое существо, деградируя, перерождается в принципиально другой вид организма — змею. Далее вследствие регресса змея превратится в примитивное червеобразное, у которого будут отсутствовать органы осязания, зрения, слуха и т.д. В дальнейшем такой червяк может перейти к оседлому образу жизни, порождая популяции кораллообразных и т.п. Отсюда до одноклеточных — рукой подать. Далее, в этой цепочке прамикробы и правирусы преодолевают зыбкую границу между «живой» и «неживой» природой, порождая минералы и кристаллы.

§ 5. Самость (the self, selbst); самоактуализация, самореализация

Далее приведены сведения, касающиеся представлений о самости. У.Джеймс считал самостью «то постоянство личности, которое каждый из нас обнаруживает каждый раз, когда просыпается». Он выделяет три «уровня» самости:
3) Духовная самость — это внутренне субъективное бытие человека. Это активный элемент в сознании. «Это вместилище интереса — не приятное или болезненное, но удовольствие или боль как таковые, а то в нас, к чему обращаются удовольствие или боль, приятное и болезненное. Это источник усилия и внимания, место, откуда исходят решения воли»
Джеймс не проводит четких границ, духовная самость — это не чисто духовный феномен, что «все наше чувство духовной активности, или то, что обычно так называют, в действительности — ощущение телесной активности, природу которой большинство людей не замечает». Нет и четких границ между личностью и «космическим сознанием»: «Из моего опыта… догматически вытекает определенное заключение… существует континуум космического сознания, в котором наша индивидуальность лишь создает случайные заграждения, и в котором наши отдельные умы растворяются …

. «… в полдень жизни наша удивительная человеческая природа осуществляет переход из первой половины жизни во вторую… от состояния, в котором человек является лишь орудием инстинктивной природы к другому состоянию, где он не является более чьим-то орудием, но становится самим собой: происходит преобразование природы — в культуру, инстинкта — в дух» (Юнг)

Индивидуация предполагает освобождение человека от элементов бессознательного через их осознание, внедрение этих элементов в сознание. «Итак, слово индивидуация можно было бы перевести как «реализация себя самого, реализация своего Я» (Юнг).

В гештальт-психологии в понятие самости Ф.Перлз не включал ничего, кроме повседневных, обычных проявлений того, что и кто мы есть. «Мы есть то, что мы есть; зрелость и психологическое здоровье предполагают способность подтвердить это, а не быть пойманным чувством, что мы — это то, чем должны были бы быть.”

   «В гештальт-терапии мы пишем самость (self) с маленькой буквы «с». Большое «С» — остаток тех времен, когда мы имели душу, или эго, или нечто подобное сверх-особенное; «самость» означает просто тебя самого — к лучшему или к худшему, в болезни и в здоровье, — и ничего больше» (Ф.Перлз). «Самость» или Я, по Перлзу, — это не то, что можно статистически объективировать; Я — это просто символ для функции отождествления. Я отождествляется с тем, что возникает в качестве фигуры, какой бы она ни появлялась; все аспекты здорового организма (сенсорика, моторика, психология и пр.) временно отождествляются с возникающим гештальтом; опыт «я» — тотальность отождествления. Функция и структура тождественны. Предпосылкой творчества является нарушение равновесия (незаконченность ситуации, неполнота гештальта), которое заставляет организм «становиться творческим находить средства и пути восстановления равновесия».

Перлз описывает различные пути личностного роста:
1) уровень клише — уровень знакового существования;
2) уровень игр — люди притворяются такими, какими бы они хотели быть. Между вторым и третьим уровнями лежит анти-экзистенциальный тупик (уровень фобического избегания). Здесь переживается определенная пустота. Боязнь пустоты вызывает бегство на второй уровень. Сквозь пустоту, ассоциируемую со «смертью», путем «умирания» достигается
3) уровень внутреннего взрыва — проявляется как парализованность противоположный сил. Переживание этого уровня состоит в растягивании и сжимании себя. Переживание страха смерти приводит к внутреннему взрыву, «иллюзии» и приводит к последнему уровню
4) уровень внешнего взрыва (эксплозия). Перлз характеризует этот уровень как проявление подлинной личности, истинной самости.

На четвертом уровне переживаются четыре рода взрывов: горя (печали), оргазма, гнева, радости жизни (joie de vivre). Эти взрывы высвобождают огромное количество ранее связанной энергии, которую необходимо впитывать, а не контролировать. Представление о необходимости контроля, по мнению Перлза, ошибочно и связано со страхом пустоты и смерти и представлениями о бесплодности пустоты. Перлз подчеркивает, что развитие и рост не могут быть насильственными: психологический рост — это естественный, спонтанный процесс.
Роджерс, под большим влиянием философии даосизма и особенно Лао Цзы, считал, что если идеальная самость сильно отличается от реальной — то это препятствие к росту. Надо стремиться к естественности, принимать самих себя такими, какие мы есть.

  характеристики самоактуализирущихся людей:
1. Более эффективное восприятие реальности.
2. Приятие себя, других и природы.
3. Непосредственность, простота и естественность.
4. Центрированность на проблеме.
5. Независимость: потребность в уединении.
6. Автономия: независимость от культуры и окружения.
7. Свежесть восприятия.
8. Вершинные или мистические переживания.
9. Общественный интерес.
10. Глубокие межличностные отношения.
11. Демократический характер.
12. Разграничение средств и целей.
13. Философские чувство юмора.
14. Креативность.
15. Сопротивление окультуриванию.

Заняться самоактуализацией может, по Маслоу, человек, вполне удовлетворившей свои базовые потребности, несколько нарциссичный, считающий себя наделенным всякого рода инстинктоподобными способностями и ценностями, понимающий самоактуализацию «как главную, высшую цель человеческого существования», знающий, что эта цель «чрезвычайно индивидуалистическая» и эгоцентрическая. Именно это осознание индивидуалистичности и эгоцентричности своей цели позволяет здоровому самоактуализирующемуся человеку проявлять «сострадательный альтруизм» по отношению к другим людям. Со временем Маслоу под давлением фактов отказался от мысли о возможности самоактуализации у молодежи: «Я однозначно связал понятие самоактуализации с людьми зрелого возраста. Разработанные мной критерии самоактуализации позволяют мне с большой долей уверенности утверждать, что феномен самоактуализации не встречается у молодежи» (там же, с.24). Он связывает это с тем, что прежде, чем перейти к самоактуализации должна быть постигнута идентичность и автономия, на базе собственного жизненного опыта должна быть выстроена собственная система ценностей, «тот алтарь, на который могли бы положить все свои способности и таланты».

  Культура и среда начинают действовать на человека с детства:
1) формируя привычки, которые замыкают нас в непродуктивном поведении;
2) через групповое давление на наши вкусы и суждения;
3) способствуя формированию внутренних защит, которые «отрывают нас от самих себя».

  Правильная реакция на комплекс Ионы — осознание своего бессознательного «страха и ненависти к правдивым, добродетельным, красивым и т.д. людям». Маслоу предполагает, что «если вам удастся научиться любить высшие ценности в других, это может привести к тому, что вы полюбите их в самих себе и перестанете их боятся»

  По тексту «Психологии бытия» видно, что главная особенность этого мира в восприятии Маслоу — его «без-волие». Здесь все происходит как бы само собой: на основе пассивного восприятия происходит «невольное осознание» приводящее к бездейственному «сопереживанию» с позиции «старшего брата человечества». Достигшие этого волшебного уровня бытия осознают свою «ничтожность по сравнению с величием переживания» и «отчаянное нежелание спуститься с этой вершины в долину обычных переживаний». «В момент пиковых переживаний индивид уподобляется Богу», в личном плане переживает «вторую наивность» и «здоровую детскость». На основании произведений эго-психологов постулируется, что любовь есть форма регресса, «человек, который не может регрессировать, не может и любить»; творчество также «является здоровым регрессом, временным уходом от реального мира. То, что я описываю здесь, можно представить как слияние эго, подсознания, супер-эго, эго-идеала, сознания, предсознания и бессознательного, первичных и вторичных процессов, синтез принципа удовольствия с принципом реальности, бесстрашный здоровый регресс во имя большей зрелости, истинной интеграции личности на всех уровнях»

В «Психологии бытия» Маслоу дает новое определение самоактуализации, чтобы самоактуализация не казалась пантеоном типа «все или ничего», в который могут попасть только очень немногие люди, не ранее шестидесятилетнего возраста. Мы можем определить ее как эпизод, или «прорыв», в котором все силы личности чрезвычайно эффективно сливаются воедино, доставляя интенсивное удовольствие, когда человек обретает единство, преодолевая разорванность, больше открыт ощущениям, отличается неповторимостью, экспрессией и спонтанностью, более полно функционирует, обладает большими творческими способностями и большим чувством юмора, способен подняться над эго, более независим от своих низших потребностей и т.д. Во время этих «прорывов» он становится в большей мере самим собой, лучше реализует свои потенциальные возможности и приближается к самому сердцу своего Бытия, становится более полноценным человеком»
Здесь же в духе нового понимания самоактуализации, Маслоу отмечает «один основной парадокс, о котором я уже говорил выше, и с которым мы не может не сталкиваться, даже если и не осознаем это. Цель личности (самоактуализация, автономность, индвидуация, «истинная Самость», по определению Хорна, подлинность и т.д.) похоже, одновременно является и конечной и промежуточной целью, инициацией, шагом вверх по лестнице к трансценденции идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении. Иначе говоря, если наша цель такова, как толкует ее Восток, — уход от эго, от самоосознания, от самонаблюдения, полное забвение прошлого, слияние с миром и отождествление с ним (Бьюк), гомономия (Ангъял), то похоже на то, что для большинства людей наилучший способ достичь этой цели — это обрести силу подлинной Самости и удовлетворить свои основные потребности, а не предаваться аскетизму»

Однако есть очень существенное отличие теории Маслоу от даосизма и буддизма. Во всех основных версиях даосизм и буддизм предполагают, что любая эмоционально подкрепленная деятельность вредна для достижения религиозного идеала и предлагают своим последователям специальные техники для борьбы с этим недостатком. Так. буддизм считает одной из основных причин страдания человека в мире «принцип неудовлетворенности»: исходной причиной страдания является «жажда», то есть страстное желание переживать чувственный опыт. В Дхаммападе говорится «Даже божественные удовольствия не погасят страстей. Удовлетворение лежит лишь в разрушении желания». Благородный восьмеричный путь буддизма предусматривает избегание тех мыслей и поступков, которые могут принести вред самому человеку и окружающим. Теория самоактуализации, опирающаяся на практику «пиковых переживаний» определенно не может «понравиться» буддисту. Исходя из «истины пути» любая установка на регресс, чем бы она не мотивировалась, прямо противоречит учению Будды.

Еще одно существенное различие с буддизмом касается представлений Маслоу о самости. Буддийский канон, Трипитака, постулирует три основные характеристики существования: 1) непостоянство (анитья), 2) отсутствие самости, души (анатма), 3) неудовлетворенность (дукха), то есть «не-вечное» — «не-душа» — «страдание». В буддизме неизменность и вечность — несовместимые понятия. То, что хочет принадлежать вечности — должно меняться. Тот, кто не хочет меняться, причем меняться единственно правильным способом — обречен. Если человек за время своей жизни не успеет познать «четыре благородные истины» и пройти путем Будды, — придет смерть, связка рассыплется и по законам причинности образуется иная. Следовательно, если в буддизме и возможно говорить о самости, — то преимущественно метафорически и как о некоторой желательной конструкции. Эта конструкция, как высшее сознание, или высшая форма сознания, только с точки зрения обыденного, эмпирического сознания рассматривается как пустое (ашунья). Пустым оно является для обыденного представления, так как оно, по отношению к такому наблюдателю, трансцендентно (эта позиция в европейской философии развита И.Кантом в рассуждении о вещах самих по себе как пустых для нашего сознания). В самом же себе эта высшая форма сознания не пуста, а наделена бесконечным количеством благих качеств и атрибутов. Эта форма является достижимой путем самостроительства, поэтому любая форма регрессии является неприемлемой.

Высшее состояние в религиях древнего Китая обычно воспринималось как достижение полного единения с космическим началом, «единотелесности» с универсумом (и-ти), и рассматривалось в пантеистическом духе слияния с универсумом, отождествления индивидуального сознания с всеобщностью бытия: мир — единый организм, с которым должен стать «единотелесен» мудрец. Даосизм в широком смысле — это «Учение пути», систематизировавшее многовековую практику «пестования жизни», включавшее трактаты по сексуальной практике, дыхательным упражнениям, гимнастике, методам концентрации сознания и созерцания. На определенном этапе из всего этого многообразия сформировался даосизм как учение о методах обретения личного бессмертия в процессе «пестования жизни».
Он, как и Дао, самоестественен и следует собственной природе, а не внешним условиям и ложным условностям. Уподобившись младенцу, он возвращается в лоно Дао — Великой Матери Поднебесной и обретает совершенство и бессмертие.

Попытка Маслоу «совместить» принцип реальности с принципом удовольствия путем превращения всей жизни в сплошное удовольствие чужда всем рассмотренным в данной работе учениям и теориям
Согласно гуманистической психологии самое важное — это устремленность к будущему, к свободной реализации своих потенций (Олпорт), в особенности творческих (Маслоу), к укреплению веры в себя и возможность достижения «идеального Я» (Роджерс). Центральная роль при этом отводится мотивам, обеспечивающим не приспособление к среде, не конформное поведение, а рост конструктивного начала человеческого Я, целостность и силу переживания которого призвана поддержать особая форма психотерапии — «терапия, центрированная на клиенте».
Эта терапия основана на трактовке человека, обращающегося за помощью к психотерапевту, не как пациента, а как «клиента», который сам берет не себя ответственность за решение тревожащих его жизненных проблем.

Самость — это организованный и связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации, путем непрерывного процесса осознания. «Хорошая жизнь — это процесс, а не состояние бытия. Это направление, а не предназначение»
Маслоу неоднократно подчеркивал, что самоактуализация предполагает длительную, постоянную вовлеченность в работу роста и развития способностей до максимально возможного.

0

4

В «Дальних пределах человеческой психики» Маслоу дает следующее определение самоактуализации:
1. — это переживание, всепоглощающее, яркое, самозабвенное;
2. — это процесс, это выбор в каждой ситуации в пользу роста;
3. — подразумевает, что есть некая «самость», подлежащая «актуализации»;
4. — это честность и принятие на себя ответственности за свой выбор;
5. — это честность и свобода в выражении своих прав, нонконформизм;
6. — это не только конечная станция, но и само путешествие и движущая сила путешествия;
7. — это не погоня за высшими переживаниями. Они сами настигнут вас, если вы этого заслужили;
8. Проделав путь, вы узнаете себя и свою сущность.  Обнажится и патология. Вы поймете свои защитные механизмы и сможете, собрав мужество, отказаться от них.

«Самоактуализация — это не миг, когда нас озаряет высшее блаженство. …это напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу, 1997, с.57–62).
Он увидел, что человек скорее «очень и очень прочен, чем хрупок… что лучше напрямую обращаться к нему, чем подолгу ходить вокруг да около, деликатничать и искать обходных путей»
Поэтому Маслоу провозгласил развитие новой, четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной на Космосе, выходящей за пределы человеческого, самоопределения, самоактуализации и т.п. «Мы нуждаемся в чем-то большем, чем мы сами, перед чем мы могли бы благоговеть, чему мы могли бы себя посвятить новым, натуралистическим, не-церковным образом, подобно, может быть, Торо и Уитмену, Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи. Без трансценденции к трансперсональному мы становимся больными, или яростными, нигилистическими или лишенными надежды, или апатичными» Это область, трансперсональная, основывается на теории «пиковых переживаний», бытийных ценностей, мета-потребностей. Самоактуализация — это путь к трансперсональному, но трансперсональное начинается с трансцендирования самоактуализации.

3. 3. Самоактуализация через призму индивидуальной, аналитической и экзистенциальной психологии
§ 1. Индивидуальная психология А.Адлера и теория самоактуализации А.Маслоу

исследуя ключевое понятие индивидуальной психологии А.Адлера — стремление к превосходству (совершенству) пришли к выводу, что «Под стремлением к превосходству Адлер подразумевает нечто очень сходное с юнгианскими представлениями о самости или принципом самоактуализации Гольдштейна. Это стремление к совершенной исполненности. Это — «великое движение ввысь».
Адлер даже сформулировал афоризм: «Чтобы быть полноценным человеком, надо обладать комплексом неполноценности».

§ 2. Аналитическая психология К.Юнга. Индивидуация и самоактуализация

Развитие личности — это такое счастье, за которое можно дорого заплатить… оно означает так же верность собственному закону»
Развитие, по Юнгу, это раскрытие изначальной врожденной недифференцированной целостности. Для этого необходимо, чтобы различные системы личности дифференцировались и полностью развились. «Иначе, если какая-либо часть личности отвергается, отвергаемые и менее развитие системы будут действовать как центры сопротивления, пытающиеся захватить энергию более развитых систем.
Когда внутреннее многообразие достигнуто — дифференцированные системы интегрируются с помощью трансцендентной функции, которая обладает свойством объединять противоположные тенденции и действовать в направлении идеальной цели — самореализации.

К примеру, такие личности, как Бетховен, Торо, Линкольн и Эйнштейн на протяжении жизни были подвержены глубокой депрессии. Подобный опыт разделяют все, кто заходит далеко на пути к индивидуации, потому что здесь им приходится сталкиваться со многими теневыми сторонами. Но, несмотря на тьму, которой они вынуждены противостоять, «самоактуализированные» (самореализовавшиеся) люди, по мнению Маслоу, проявляют стойкость и способны выдерживать трагедии, которые ломают слабых. Как класс, такие люди испытывают глубокие чувства, более острые переживания, но и обладают способностью отвлекаться от своих горестей и продолжать смотреть жизни в лицо. К сожалению, Маслоу не смог осознать, что та целостность, которая привела его к выделению самореализовавшихся людей, уходит корнями в темноту.
Личность и самость как центр личности в теории Юнга есть результат титанических усилий по самостроительству из темных сторон, бессознательного недифференцированного «нечто», где вовсе не просматривается проект этого строительства, в отличие от самоактуализации, где все предзаданно и вполне сознательно.

Реализуя установку на «затруднение» жизни, экзистенциальные психологи подводят человека к конечным данностям бытия, сформулированных в четырех проблемах:
1. Проблема смерти — наиболее очевидная из всех, соотносится с экзистенциальным конфликтом между осознанием неизбежности смерти и желанием продолжать быть; сейчас мы существуем, но наступит день, когда мы перестанем существовать. Эта ужасающая правда наполняет сердца ужасом, леденит разум, парализует волю. Говоря словами Спинозы, «все сущее стремится продолжать свое существование»; противостояние между сознанием неизбежности смерти и желанием продолжать жить — это центральный экзистенциальный конфликт.

2. Проблема свободы — в экзистенциальном смысле есть отсутствие внешней структуры. «Свобода как первичный принцип порождает ужас» (И.Ялом). Повседневная жизнь дарит нам утешительную иллюзию, что мы приходим в хорошо организованную вселенную, устроенную по определенному плану, и такую же покидаем. На самом деле индивид несет полную ответственность за свой мир — иначе говоря, сам является его творцом. С этой точки зрения «свобода подразумевает ужасающую вещь: мы не опираемся ни на какую «почву», под нами и над нами — бездна, которой нет ни конца ни края. Открытие этой истины об отсутствии структуры вступает в конфликт с нашей потребностью в структуре и почве.

3. Проблема изоляции — это не изолированность от других людей с порождаемым его одиночеством, и не внутренняя изоляции (от частей своей собственной личности) это фундаментальная изоляция: сколь бы ни были мы близки к кому-то, между нами всегда остается последняя непреодолимая пропасть; каждый из нас в одиночестве приходит в мир и в одиночестве из него уходит. Конфликт — это напряжение между осознанием собственной абсолютной изоляции и потребностью в контакте, защите, принадлежности к большему целому.

4. Проблема смысла — заключается в динамическом конфликте, проистекающем из дилеммы ищущего смысл существа, заброшенного без его согласия в не имеющий смысла универсум. Мы должны умереть; мы сами структурируем свою вселенную; каждый из нас фундаментально одинок в равнодушном мире — какой же тогда смысл в нашем существовании? Почему мы живем? Как нам жить? Если изначально ничего не предначертано — значит каждый из нас должен сам творить свой жизненный замысел. Но может ли это собственное творение быть достаточно прочным, чтобы выдержать нашу жизнь?

Ключевая идея экзистенциальной психологии наиболее ярко сформулирована Ж.-П. Сартром (1989): «Существование предшествует сущности» (с. 323). Другими словами «в человеке нет никаких предзаданных сущностей или «природы человека», которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни решает, чем он будет дальше и куда будет развиваться. Человек творит самого себя и он есть лишь то, что сам из себя делает… Всё, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой, — все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями»

Ключевые понятия анализа по Сартру — «первоначальный проект» и «кристаллизация».
…Выход осуществляется путем «реконструкции первоначального проекта», в результате чего как отмечают Л.Филиппов и Ю.Тихонравов, реставрируется «нутряноé отношение к миру». Мир становится антропоморфным. Вместо монотонной и бесцветной сетки естественнонаучной «картины мира» перед человеком открывается красочный и рельефный — живописный океан бытия
Реальная человеческая жизнь, по Сартру, зависит от цели, которую он перед собой ставит. Причем должна быть конечная цель. Конечной целью может быть «тот идеал, который можно назвать Богом… Быть человеком — это стремиться быть Богом, или, если угодно, человек — это фундаментальное желание быть Богом» (там же, с.48). Быть Богом — это быть всем и понимать всё, ничего не иметь вне себя, не признавать границ и условий, реализовываться во всех формах. Человек желает быть всемогущим и всезнающим, но это лишь свойство его сознания — жажда, лежащая в основе всех потребностей и устремлений.

  Сама смерть не составляет для человека никакой границы или исхода: она факт, как и рожденье; и, подобно рождению, она абсурдный факт»

Таким образом человек — это творец, обреченный в глобальном масштабе на неудачу. Эта обреченность по существу уравнивает все выборы, делает равно абсурдным и бессмысленным все выборы «…так что в сущности одно и то же — пьянствовать в одиночестве и вести за собой народы».
апатия одинокого пьяницы выше потусторонней агитации предводителя народов»

К.Ясперс подчеркивает, что все попытки экзистенции «дойти до бытия» оканчиваются крахом, так как человек не может отождествиться с бытием, не может воссоединиться с трансцендентностью»
Обе эти установки Аббаньяно называет негативными, ввиду того, что они сводят экзистенцию к невозможности — невозможности оторваться от «ничто» (Хайдеггер) и «невозможности прикрепиться к бытию» (Ясперс). Но возможно еще одна, третья позиция: акцентировать внимание не на начальном или конечном пунктах движения, а на самом движении. То есть экзистенция должна смотреть на саму себя как на отношение с бытием, которое всегда проблематично.
Третья позиция полностью соответствует предпосылкам теории самоактуализации, особенно по К.Роджерсу. У А.Маслоу чувствуется сильное искушение принять вторую позицию.
Подлинность бытия осуществляется через изолированное мгновение, в котором кардинально меняется отношение к будущему, именно такие мгновения дают человеку ощущение целостности и причастия к миру.

Трансцендирование самоактуализации. А.Маслоу и трансперсональная перспектива в психологии
Достигается этот мир через пассивность, неделание и, конечно, пиковые переживания, которые являются «дверью» в этот мир. Переход в новый мир требует жертвы: «трансцендирования идентичности. Можно сказать, что ее функция заключается в самоуничтожении» (Маслоу). То есть на втором этапе самоактуализации всё, что рассматривалось как цель на первом — отбрасывается, трансцендируется. Самоактуализация, в этом смысле, описывается как «путь, подобный Благородному восьмеричному пути».
На третьем этапе самоактуализация определяется как «напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений» (Маслоу). В то же время, на основе концепции пиковых, высших переживаний начинается разработка трансперсонального направления в психологии.

«Сознание пронизывает собой все реальности и является первичным источником или творческим принципом существования, включая энергию — материю физического мира. С этой позиции жизнь — бесконечная игра»
Основным моментом в этом широком осознании является восстановление древних методом достижения измененных состояний сознания — медитации, йоги. Новые методы самопознания, такие как холотропное дыхание по Грофу или модифицированные формы гипноза, позволяют многим людям войти в область бессознательного, в мифологические и духовные миры, от которых мы себя отделяем. Но еще более важны здесь исцеление, преображение, личностный рост и духовное раскрытие»

Основной мотив трансперсональной психологии — преодоление границ. Предполагается, что человек сам определяет свои границы. «Наше повседневное осознание подобно небольшому островку, окруженному огромным океаном непредсказуемого и неизведанного сознания» (Уилбер). Особенно интересно то, что З.Фрейд описывал как «океаническое сознание», а Маслоу как «пиковое переживание», которое «состоит в том, что человек начинает явственно и несомненно ощущает себя единым со всей Вселенной, со всеми ее мирами, высокими и низкими, священными и обыденными. Его чувство самотождественности простирается далеко за узкие пределы его разума и тела и охватывает весь космос». Это высшее состояние переживается как «состояние любовных объятий со Вселенной как целым».
Основная идея трансперсональной психологии состоит в том, что этот тип «высшего океанического сознания» — представляет собой естественное состояние всех живых существ (исходное, «райское» состояние), отпадение от которого связывается с развитием вербального мышления и использованием знаково-символических систем.

как указывал Людовик Витгенштейн, поскольку наши цели являются не возвышенными, а всего лишь иллюзорными, постольку и наши проблемы не сложны, а просто бессмысленны»

...именно в этой среде сформировалась школа «йогачара» (I—II вв. н.э.) в которой была сформулирована идея тотальной нереальности бытия: феномены внешнего мира стали рассматриваться как образы, порожденные монашеской медитацией: все многообразие реального мира сводится к модусам единого и невыразимого «сознания—сокровищницы» (алайя—виджняна), которое соотносится с иллюзорными манифестациями миров кармы. Да и само сознание лишь потенциально обладает субстанциональностью, тяготея стать нирваническим не-состоянием (татхата), элиминирующим всякое движение и различие. Тем самым каждое сознание лишь «играет» с образами, продуцируемыми собственной кармой. Эта концепция была радикализирована Нагарджуной (II в.н.э.). Согласно разработанной им концепции пустоты (шунья, шуньята) всё есть пустота, включая дхармы и дхармический субстрат сознания. Всё есть майя, иллюзия, и даже Будда и священные тексты буддизма — тоже иллюзии. В этой теории знаково-символические системы любого рода (особенно понятия — озвученные или записанные) никак не соотносятся с реальностью, не позволяют ее достигнуть даже в сфере представления. Знаковая форма «затемняет даже смысл сакральных текстов буддизма, затемняя их смысл и может служить лишь «подготовительным этапом для вступившего в поток». Соответственно всякого представления о реальности Будды, нирваны, трансцендирующего пути восхождения тоже были объявлены иллюзией, майей, над которой следует одержать победу. В последующем в чань (дзен) традиции укрепилась максима «Увидишь Будду — убей Будду», направленная на разрушение свойственного религиозному сознанию пиетета перед сакральным, божественным.

главная сила — недеяние (у-вэй), мощь которого черпается в безмолвии и отсутствии. Внешнее упорядоченное бытие скрывает горизонты истины; погруженность во внешнее бытие отсекает от естественности, порождает суетность и неудовлетворенность.
«Личность свободна лишь там, где утрачивается личность… Религии Востока стремятся лишь к развоплощению; молчание громоподобно; мир есть не мир; воплощение есть развоплощение; плоть не является плотью; здесь и теперь равнозначны пустоте и бесконечности… Человек свободен лишь тогда, когда он отрицает себя и поглощается целым…»

Субъект формирует свой гештальт — идеальную самость самостоятельно, путем инсайта, проходя через пиковые переживания, — поэтому тщательная отделка теории не требуется. Из точки формирования идеальной самости начинается реальный личный рост, который не имеет ясно выраженных границ. Важным является вклад в теорию В.Франкла, который отметил, что смысл не является простым выражением самости, иначе он утратил бы мотивирующий характер.

Психологическое развитие и рост являются скорее результатами самоактуализированной деятельности человека, чем синонимами понятия самоактуализация. Самоактуализационная деятельность является необходимым условием психического роста и развития. При этом развитие скорее связано с наиболее полным использованием имеющегося потенциала, а рост связан с формированием новых, прямо не обусловленных способностей.
Самоактуализационная деятельность — элемент жизни человека, требующий сознательной, целенаправленной активности, и поэтому не может связываться с ранними этапами жизни. Это удел «зрелого человека». во многих случаях, особенно описанных А.Адлером, физические недостатки и болезни не только не мешают, но, наоборот, способствуют самоактуализационной деятельности.

Человек всегда находится в определенной жизненной ситуации. Ситуация содержит проблемы и конфликт, самоактуализация — это не уход, избегание проблем и конфликтов, а поиск таких решений, которые разрешают проблемы и конфликты оптимальным способом, приводят к развитию, росту.

Итак, мы можем определить самоактуализацию как деятельность. Это специфически человеческая, осознанная и целенаправленная деятельность. Особенности этой деятельности заключаются в том, что:
1. объект, на который направлена деятельность и субъект этой деятельности совпадают (действие направлено на самого себя);
2. эта деятельность сопровождается конкретными, описуемыми результатами в реальности и изменениями в субъекте деятельности, попадающими под определение «развитие», «рост»;
3. эта деятельность предполагает самотрансцендирование: ни одна из целей не может считаться окончательной, конечной. Трансцендирование не предполагает разрушения «самости» как центра активности, а расширение целей деятельности, включение «надличностных» целей. При этом самореализация (как изменения на внутреннем плане) становится «побочным продуктом» самоактуализационной деятельности.

0

5

Психоаналитические теории развития

Авторы книги, крупнейшие американские психоаналитики, особое внимание уделяют эго-психологии, одному из самых популярных направлений в современном психоанализе. Изданная во многих странах мира, данная книга новейший свод психоаналитических теорий развития стала настольной для профессиональных психотерапевтов, психологов и студентов.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_psihoanali … slovar.htm

http://s020.radikal.ru/i700/1302/33/7e8f612320e7.jpg

Основные изменениями происходят, видимо, в возрасте от двух до трех месяцев, от семи до девяти месяцев, от пятнадцати до восемнадцати месяцев, около трех лет, семи лет, от одиннадцати до тринадцати лет, от пятнадцати до шестнадцати лет и от восемнадцати до двадцати лет.

0

6

Афоризмы психоаналитиков

Полностью - тут:
http://www.yagniuk.ru/page.php?id=45

Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд

Сновидения – это королевская дорога в бессознательное.

Нет ничего дороже, чем болезнь и ее игнорирование.

Ничто не обходится в жизни так дорого, как болезнь и – глупость.

Остроумие – это отдушина для чувства враждебности, которое не может быть удовлетворено другим способом.

Шутка позволяет нам использовать нечто смешное в нашем враге, что мы не могли бы в силу неких препятствий высказать открыто или сознательно. Шутка подкупит слушателя приманкой удовольствия, чтобы он не углубляясь в проблему принял нашу точку зрения.

Человеку свойственно превыше всего ценить и желать того, чего он достичь не может.

Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности.

Ясное мышление требует мужества, а не интеллекта.

Психоаналитические афоризмы II. - Шелдон Роут

Бессознательное пронизано любовью. Эта любовь, как стены в зеркальной комнате, отражает всю прежнюю любовь, реальную и воображаемую, обретенную и неизведанную.
Психотерапия - это изучение и осознание превратностей любви. Все беды и несчастья, с которыми люди приходят в кабинет психотерапевта, имеют одну общую составляющую - определенную фрустрацию, связанную с любовью. Любовь обретенная или любовь потерянная, любовь, которую ищут, или любовь, которую, кажется, вообще нельзя найти, - именно она нарушает жизнь человека, ищущего внимания и заботы со стороны другого, способного излечить его недуг.

Некоторые люди приходят к психотерапевту с надеждой получить то, чего у них нет. По иронии судьбы психотерапевт может "дать" только то, что пациент уже имеет.
Искусству исцеления средствами психотерапии присуща одна странная особенность: целитель зависит от пациента в выборе направления лечения и в своих предписаниях.
По иронии судьбы люди обращаются к психотерапевту из-за потери любви, воображаемой или реальной, но сам процесс психотерапии несет в себе утрату. Справиться с болью прошлого можно, если справиться с болью в настоящем. Это и есть перенос.

0

7

Франкл - Десять тезисов о личности

Полностью - тут:
http://pedlib.ru/Books/2/0376/2_0376-1.shtml

http://s45.radikal.ru/i107/1209/44/b9616be7621c.jpg

Психологизм проецирует ценности из пространства духовного на плоскость душевного, где они становятся многозначными: на этой плоскости, психологической или патологической, уже нельзя провести различия между видениями Бернадетты и галлюцинациями какой-нибудь истерички. На лекциях я обычно так поясняю это студентам: я указываю им на то, что по двумерному чертежу круга уже нельзя восстановить, является ли он проекцией трехмерного шара, конуса или цилиндра. В психологической проекции совесть превращается в "супер-эго" или в "интроекцию" "образа отца", а Бог становится "проекцией" этого образа – тогда как в действительности это психоаналитическое истолкование само представляет собой проекцию, а именно психологизирующую.

1. Личность экзистенциальна; это означает, что она не фактична, не принадлежит фактическому. Человек как личность – не фактическое, а факультативное существо; он существует как своя собственная возможность, в пользу которой или против которой он может принять решение. Человеческое бытие, как сказал Ясперс, есть бытие "решающее": человек всегда решает, чем он будет в следующее мгновение. И как решающее бытие оно является диаметральной противоположностью тому, как оно понимается в психоанализе: а именно, влекомому бытию. Человеческое бытие, как я снова и снова подчеркиваю, в своей глубинной основе есть бытие ответственное. Это означает нечто большее, чем просто свободное бытие: в ответственности содержится еще и "зачем" человеческой свободы – то, ради чего человек свободен, за что или против чего он принимает решение.
Тем самым, в противоположность психоанализу, личность в экзистенциальном анализе, понимается не как детерминированная влечениями, а как ориентированная на смысл. Под экзистенциально-аналитическим углом зрения, – в отличие от психоаналитического – она стремится не к наслаждению, а к ценностям.   

2. Личность соотносится с Я, а не с Оно; она не находится под диктатом Оно Но личность тоже неосознаваема, а духовность в своих истоках, откуда она берет начало, не только может быть, но обязательно неосознаваема. В своих истоках, в своей основе дух не поддается рефлексии и является поэтому чисто бессознательной инстанцией. Таким образом, надо четко различать то инстинктивное бессознательное, с которым одним имеет дело психоанализ, и духовное бессознательное – как бессознательная, и даже нередко вытесняемая, связь человека с запредельным. Религиозность связана с Я – либо ее нет совсем.

3. Возьмем в качестве примера обезьяну, которой сделали болезненный укол для того, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьяна когда-либо понять, почему ей приходится страдать? Из своей среды она не в состоянии прислушаться к соображениям человека, который включает ее в свой эксперимент; ведь человеческий мир, мир смысла и ценности, для нее недоступен. Она не дотягивается до него, в его измерение она не может войти. Но не следует ли нам предположить, что над человеческим миром, в свою очередь, расположен превосходящий его и недоступный человеку мир, смысл, точнее, "сверх-смысл" которого только и может придать смысл всему человеческому страданию? Человек может постичь сверх-мир не больше, чем животное из своей среды может понять более широкий человеческий мир. Он, однако, может уловить его в предчувствии – в вере. Прирученному животному неведома цель, для которой человек его запрягает. Откуда же тогда человек может знать сверх-смысл мира как целого?

человеческое бытие всегда есть бытие, направляемое смыслом, даже если самому человеку об этом неведомо: всегда есть определенное пред-знание смысла, и предчувствие смысла лежит в основе того, что в логотерапии называется "стремлением к смыслу". Хочет он того или нет, признает он это или нет, но человек, пока он дышит, всегда верит в смысл. Даже самоубийца верит в смысл, если не в смысл жизни, ее продолжения, то в смысл смерти. Если бы он действительно не верил ни в какой смысл, абсолютно ни в какой – он не смог бы пошевелить и пальцем и тем самым покончить с собой.
 
…сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни значит быть религиозным
у Парацельса: "Лишь вершины человека – это человек".

0

8

Философия диалога Мартина Бубера - Лифинцева

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/iphras/library/lifinceva.html

http://s5.uploads.ru/t/gkD9R.jpg

ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА МАРТИНА БУБЕРА
Мартин (Мордехай) Бубер (1878-1965)

Древнегреческая культура значительно отличалась от древнееврейской: в античном мире созерцание преобладало над вслушиванием.
Бубер предлагает взамен этой установке некую би-субъектную коммуникацию, где объект предстает как равноправный партнер, собеседник, друг.

Для Бубера философия не наука, открывающая предельные основания бытия или устанавливающая последний критерий истины. Цель философа — освободить людей от стереотипов мышления и иллюзий и помочь им увидеть более ясно истину собственного опыта. Философы в этом смысле должны быть, согласно Буберу, «указателями», показывающими путь к смене ментальной парадигмы.
Просвещающий» философ, по Рорти, осуществляет некую деструктивную деятельность, в которой открывает глубокую проблемную природу обыденных понятий, которые мы используем для определения действительности
Просвещающее рассуждение можно считать «ненормальным» в том смысле, что оно изымает нас из старых себя с целью сделать нас другими человеческими существами»
Бубер писал: «Я должен еще раз повторить: у меня нет учения. Я только указываю на нечто. Я указываю на реальность. Я указываю на то в этой реальности, что до сих пор не было замечено или было замечено очень мало. Я беру за руку того, кто слушает или читает меня, и веду его к окну. Я открываю окно и показываю ему то, что за этим окном... Я говорю тем, кто слушает меня: это ваш опыт. Пересмотрите его, а то, что вы можете пересмотреть, рассматривайте опять как опыт»
современный человек, согласно Буберу, потерял способность контакта с фундаментальным уровнем собственного опыта.
  Цель же философствования для Бубера, как уже было сказано, — изменение способа человеческого мышления и обоснование веры в Бога как предельный смысл существования.

  Он пишет: «Лао-Цзы   помогает мне смотреть сквозь невыносимую логичность действительности       
Итак, главным для Бубера как «просвещающего» философа становятся антирационализм, несистемность и стремление «смотреть сквозь невыносимую логичность действительности».

  Наиболее отчетливо это проявилось в призыве Хайдеггера «вернуться к бытию», забытому, согласно Хайдеггеру, классической европейской философией.
Именно «поворот к бытию» был главным в построениях экзистенциалистов, хотя сама категория «бытие» присутствует не во всех экзистенциалистских концепциях.

  Тем же, чем для ХIХ века была книга Ницше «Так говорил Заратустра», «Я и Ты» является для XX века — и не меньше. Причем не из-за стиля, а именно из-за идей, которые в ней содержатся... Метафизический диалог Бубера может стать решающим для культуры ХХ века» 

Идея абсолютной равнозначимости Я и Ты — субъекта и объекта — это и есть, по существу, открытие Бубера.

Субъективное же время в экзистенциализме (а также в философии жизни) носит название «временности» (темпоральности) или «длительности» и определяет уровень подлинности человеческого существования.

  Под настоящим он понимает то, что «постоянно присутствует и длится», для него «прошлое — фиксированное, мертвое», «настоящее — истинный мир Я-Ты».
Понятие настоящего у Августина самопротиворечиво: им обозначается граница между прошлым и будущим, которая, не обладая длительностью, не должна была бы быть реальной, между тем как здравый смысл говорит о ее реальности. По Августину, своей реальностью настоящее обязано присутствию в нем вечности, являющейся атрибутом Бога. Вечность понималась как нечто противоположное времени, как «не-время», а не как бесконечность во времени.
  учение немецкого мистика ХIII в. Иоганна (Мейстера) Экхарта о слиянии настоящего с вечностью — о «вечном сейчас». Подобные мысли о проникновении вечности в настоящее есть и у С.Кьеркегора. В современном протестантском модернизме аналогичных воззрений придерживался П.Тиллих. «Всякий раз, — писал он, — когда мы говорим «сейчас», нечто временное соединяется с чем-то вечным» .

Бубер опирался также на учение Бергсона о длительности. Имя Бергсона он часто упоминает в своих работах. Бергсоновская длительность (duree) — «наше Я, которое длится» — чисто качественна, исключает какие бы то ни было количественные различия. Это последовательность состояний сознания, «из которых каждое возвещает то, что за ним следует, и содержит то, что ему предшествует»

  «Отпечатки», «снимки» с длительности — мгновения — мы нанизываем на некий мыслительный каркас, подобно тому как нанизывают на нитку жемчужины, — и получаем «образ», «отпечаток» длительности — время. На самом же деле, по Бергсону, следующие друг за другом состояния неделимы и непрерывны, в этом состоит их «длительность». Следовательно, она исключает «всякое представление о рядоположенноcти, взаимной внешности и протяженности» . Очевидно, Буберу импонирует образ того, что «постоянно присутствует и длится». «Настоящее не мимолетно, не преходяще: оно присутствует и длится. Объект же не есть длительность, он есть застой и прекращение, оцепенелость и оторванность, отсутствие отношения и бытия в настоящем» .

Приведем знаменитый пример с деревом из книги «Я и Ты». «Я созерцаю дерево. Я могу воспринять его в образе оцепеневшей колонны в натиске света или как голубую, серебристую, брызжущую кротостью озеленелость. Я могу ощутить его как движение: тянущиеся и стремящиеся к сердцевине сосуда соки; «сосание» корня, дыхание листьев как бесконечное общение с землей и воздухом и как самое таинственное произрастание.
Я могу созерцать его как дерево определенного вида и как единичность.
Но также может случиться, по воле или из милости, что я, созерцая дерево, в один момент окажусь «захваченным» им. И тогда дерева в прежнем смысле уже нет, а есть Ты»

Отношение Я-Ты всегда сопровождается любовью. Любовь в данном случае Бубер определяет как ответственность Я за Ты, ощущение того, что они необходимы друг другу. Любовь также выступает как интенциональность, направленность отношения Я-Ты. Ненависти и равнодушия здесь быть не может. Они, по Буберу, суть лишь слепота, когда не видится целостное бытие. «Чувства живут в человеке, — пишет Бубер, — а человек живет в любви»

  Невозможно сказать, считает Бубер, где кончается человеческая воля и начинается Божья благодать. У человека есть «готовность к диалогу». Это значит, что он не просто ждет, но ждет твердо, непоколебимо, преодолевая глубокое искушение не ждать дальше и уйти, и искать более ощутимую и удобную награду. Это напоминает «прыжок в неизвестность» Рыцаря Веры у С. Кьеркегора.

  «Без Оно человек не может жить, но тот, кто живет только в мире Оно, перестает быть человеком»
Бубер утверждал, что отношение Я-Ты взаимно в отличие от отношения Я-Оно, где активен только субъект. Дерево вступает в диалог с человеком: «Дерево не впечатление, не игра моей фантазии, не источник настроения, — оно телесно противостоит мне и имеет со мной дело, как и я с ним, — только по-другому»

Бергсон противопоставлял интеллекту интуицию, т.е. созерцание, независимое от какой бы то ни было связи с практическими интересами, свободное от точек зрения и методов, внушаемых практикой. Только такое «бескорыстное», совершенно независимое от практики созерцание может доставить нам, утверждает Бергсон, адекватное познание реальности. Интуиция представляет собой высший и абсолютный род симпатического познания, это «род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»

Но интуиция Бергсона —  Ее условие — отказ от форм логического мышления и прежде всего от логики понятийного мышления.

Это знание означает не интеллектуальное постижение, а непосредственный контакт, диалог, в котором взаимность обязательна. Бубер писал, что библейский образ познания мужчиной женщины — не эвфемизм для описания сексуального поведения, а обозначение познания как общения, контакта. Именно общаясь, согласно Ветхому Завету, Бог познает Израиль, и Израиль познает своего Бога.

    То же самое — единство (ихуд) познаваемого и познающего в хасидизме.
Бубер постоянно подчеркивает неопосредованность отношения Я-Ты. «Никакая абстракция, никакая интеллектуальная рефлексия и никакая фантазия не стоят между Я и Ты»  Он настаивал, что тот мир, что ощущается в отношении Я-Ты, суть та же самая реальность, которая присутствует в отношении Я-Оно. Только в первом случае эта реальность воспринимается как личность.

М.Хайдеггер, с самого начала творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И.Х.Ф.Гельдерлина «Мы — разговор»

  «Окаменение» под взглядом Другого — сокровенный смысл мифа о Медузе, считает Сартр.
Такое толкование тем более справедливо, считает Сартр, что изначальный стыд имеет своим источником «абсолютный взгляд» — Бога, понятие Другого, доведенное до абсолюта. В религиозном чувстве отношения к Богу стыд является добровольным увековечением своей «объектности» перед лицом «абсолютного взгляда» Бога. 

  «Присутствие» (presence) — одна из основных категорий философии Марселя. «Фундаментальное различие между “проблемой” и “таинством”, — пишет Марсель, — состоит в том, что с проблемой я сталкиваюсь, я обнаруживаю ее перед собой, но я могу ее охватить и разрешить; а таинство есть нечто, во что я сам вовлечен, 
«Быть — это быть любимым», — считает Марсель.

  Отношение «лицом-к-лицу» Левинас заимствует из библейской традиции и осовременивает его с помощью феноменологии и экзистенциализма.

Бубер пишет: «Мы должны видеть Бога через мир»

Бубер резко осуждает Кьеркегора за отказ жениться на Регине Ольсен, якобы «во имя Бога». Он считает, что брак, диалог Я и Ты между мужем и женой — именно та связь, которая открывает Бога. Нужно любить — и Бога, и ближнего. Бог и ближний не соперники! Главное — не отделять Бога от мира, а любить Бога через мир...

Буберовское прочтение хасидизма было тем, что Рорти называл «сильное прочтение» или «авторское прочтение», т.е. Бубер подходил к текстам с позиции своих насущных целей и задач. Рорти писал об «авторском прочтении»: «Он (исследователь) просто задает себе те же самые вопросы по поводу текста, что и инженер или физик о непонятном объекте: «Как мне описать это так, чтобы сделать то, что мне нужно?»[cx].
Следует сказать, что «авторское прочтение» вполне в духе иудейской мистической традиции — от раввинического мидраша до «вольных» прочтений Библии каббалистами. Еврейские мистики всегда читали текст в очень раскованной, творческой манере. В конечном счете всякое прочтение является неправильным прочтением или интерпретацией, которая проистекает от читателя не в меньшей степени, чем от текста. Соответственно не существует абсолютно объективного стандарта, по которому можно было бы сверять правильность прочтения. Каждый интерпретатор накладывает свою систему ценностей на материал, в любом случае прошлое воспринимается через призму настоящего. Прочтение есть динамическая деятельность, включающая автора, читателя, текст и контекст. Текст написан не раньше, чем будет прочтен.

Лишь по степени различаются откровение Моисею на горе Синай и созерцание солнечного луча на тополевой ветке.

0

9

Эрик Фром "Искусство любить"

Эрих Фромм — крупнейший мыслитель XX века, один из великой когорты «философов от психологии» и духовный лидер Франкфуртской социологической школы. Труды Эриха Фромма актуальны всегда, ибо основной темой его исследований было раскрытие человеческой сущности, как реализации продуктивного, жизни творческого начала.
В этой книге американский психолог и философ раскрывает, какое важное место отведено в любви в жизни людей и как люди не умеют любить.

Одна из самых известных работ Эриха Фромма — «Искусство любить» — посвящена непростым психологическим аспектам возникновения и со-хранения человеком такого, казалось бы, простого чувства, как любовь. Действительно ли любовь — искусство? Если да, то она требует труда и знаний. Или это только приятное ощущение?.. Для большинства проблема любви — это прежде всего проблема того, как быть любимым, а не того, как любить самому


Полностью - тут:
http://for-real-man.info/content.php?id=298

http://s017.radikal.ru/i400/1212/b7/2f044bb2994a.jpg

«Помешательство» друг на друге – доказательство силы их любви, хотя оно могло бы свидетель ствовать только о степени их предшествующего одиночества.

  Едва ли существует какая-то деятель ность, какое-то занятие, которое начиналось бы с таких огромных на дежд и ожиданий и которое все же терпело бы крах с такой неизмен ностью, как любовь.

Если бы это касалось какой-либо иной деятельности, люди сделали бы все возможное, чтобы понять причины неудачи, и научились бы поступать наилучшим для данного дела образом – или отказались бы от этой деятельности. Поскольку последнее в отношении любви невозможно, то единственно адекватный способ избежать неудачи в любви – исследовать причины этой неудачи и перейти к изучению смысла любви.

Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги.

Никогда влюбленный не ищет один,
не будучи иском своей возлюбленной.
Когда молния любви ударяет в сердце,
Знай, что в этом сердце уже есть любовь.
Когда любовь к богу взрастает в твоем сердце,
То, без сомнения, бог полюбил тебя.
Звуки рукоплесканий не в силах
Произвести одна рука без другой.
Божественная мудрость все предвидела
И она велит нам любить друг друга.
Потому что назначение каждой части мира
В том, чтобы образовать пару со своим суженым.

Объекты любви

   Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви. Если человек любит только какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм. Большинство людей все же уверены, что любовь зависит от объекта, а не способности. Они даже уверены, что это доказывает силу их любви, раз они не любят никого, кроме «любимого» человека. Здесь то же заблуждение, о котором уже упоминалось выше. Поскольку они не понимают, что любовь это активность, сила духа, они думают, что главное – это найти правильный объект, а дальше все пойдет само собой. Эту установку можно сравнивать с установкой человека, который хочет рисовать, но вместо того, чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен дождаться правильного объекта; и когда найдет его, то будет рисовать великолепно. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то «я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе все», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя».

б. Материнская любовь

   Мы уже касались вопроса материнской любви в предыдущей главе, когда обсуждали разницу между материнской и отцовской любовью. Материнская любовь, как я уже говорил, это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей. Но здесь должно быть сделано одно важное дополнение. Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один – это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста. Другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни. Это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни, которая дает ему почувствовать, что хорошо быть живым, хорошо быть маленьким мальчиком или девочкой, хорошо жить на этой земле! Два этих аспекта материнской любви лаконично выражены в библейском рассказе о творении. Бог создал мир и человека. Это соответствует простой заботе и утверждению существования. Но бог вышел за пределы этого минимального требования. Всякий день после творения природы – и человека – бог говорит: «Это хорошо». Материнская любовь на этой второй ступени заставляет ребенка почувствовать, как хорошо родиться на свет; она внушает ребенку любовь к жизни, а не только желание оставаться жизнеспособным. Та же идея может быть выражена и другим библейским символом. Земля обетованная (земля это всегда материнский символ) описана как «изобилующая молоком и медом». Молоко это символ первого аспекта любви, заботы и утверждения. Мед символизирует радость жизни, любовь к ней, и счастье быть живым. Большинство матерей способны дать «молоко», но лишь меньшинство дает также «мед». Чтобы быть способной давать мед, мать должна быть не только хорошей матерью, но и счастливым человеком, а эта цель достигается немногими. Воздействие матери на ребенка едва ли может быть преувеличено. Материнская любовь к жизни так же заразительна, как и ее тревога. Обе установки имеют глубокое воздействие на личность ребенка в целом: среди детей и взрослых можно выделить тех, кто получил только «молоко», и тех, кто получили и «молоко», и «мед».

  В иудейской религии опять вводится материнский аспект божества, особенно в различных течениях мистицизма. В католической религии мать символизирует церковь и Деву-Богородицу. Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер установил, как свой основной принцип, что, что бы ни делал человек, он не может этим добыть любви бога. Любовь бога это благодать, религиозная установка – это вера в эту благодать и пребывание малым и беспомощным; благие дела не могут повлиять на бога, или заставить бога любить нас, как постулирует католическая доктрина.

Патриархальный аспект заставляет меня любить бога как отца; я признаю, что он справедлив и суров, что он карает и вознаграждает, что он изберет меня как своего возлюбленного сына, как бог избрал Авраама – Израиля, как Исаак избрал Иакова, как бог избрал свой избранный народ. В матриархальном аспекте религии: я люблю бога как всеобъемлющую мать, я верю в ее любовь, и пусть даже я беден и бессилен, пусть даже я согрешил, она будет любить меня, она не предпочтет мне никого другого из ее детей; что бы ни случилось со мной, она спасет меня, убережет меня, простит меня. Нет нужды говорить, что моя любовь к богу и любовь ко мне нераздельны. Если бог – это отец, он любит меня как сына, и я люблю его как отца. Если бог – мать, ее и моя любовь определяется этим.

В Веданте идея всеведение и всемогущества бога считается крайней формой незнания
. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а акт переживания единства с ним.

Особое значение в иудейской религии (особенно в начале нашей эры) имел правильный образ жизни, хелах,  (Наlаchа – это слово имеет то же значение; что и дао).

   В преобладающей на Западе религиозной системе любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное существование, божественную справедливость, божественную любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединенное с выражением этой любви в каждом жизненном действии. Наиболее радикальная формулировка этой цели дана Мейстером Экхартом: «Если бы я превратился в бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия. . . Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как если бы он стоял здесь, а они там, но так не может быть. Бог и я: мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него"

  В истории рода человеческого мы видим – и можем предвидеть наперед – то же развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии, когда бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке, где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле.

Из этих размышлений следует, что любовь к богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к богу; следовательно, его религия является такой, какой она была на ранней стадии развития, когда бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.

   В современной религии мы находим все стадии, от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово «бог» обозначает как племенного вождя, так и «абсолютное ничто». Таким же образом, и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос.

Если сущность психического здоровья в том, чтобы из материнского лона выйти, то сущность душевной болезни в том, чтобы быть принятым в лоно; вернуться в него обратно – и так избавиться от жизни. Этот вид фиксации обычно имеет место в отношении к матерям, которые связывают себя со своим ребенком поглощающе-разрушительным образом. Иногда во имя любви, иногда во имя долга они хотят удержать своего ребенка, юношу, мужчину при себе; он должен быть не свободным и независимым, а вечным калекой или преступником. С этой стороны предстает отрицательный аспект материнского образа – разрушительный, поглощающий. Мать может дать жизнь и может забрать жизнь. Она та, кто порождает жизнь, и та, кто уничтожает; она может творить чудеса любви – и никто не может причинить больше боли, чем она.    В религиозных образах (таких как индусская богиня Кали) и в символике снов часто можно найти оба этих противоположных аспекта матери.

Еще одна форма невротической любви состоит в использовании проективных механизмов для того, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. Индивиды поступают в этом отношении во многом как группы, нации и религии. Они оказываются способными прекрасно разобраться в маленьких недостатках другого человека и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их, – всегда поглощенные стремлением обличать или реформировать другого человека.
   Если два человека делают это одновременно – как часто и бывает –то отношения любви превращаются в отношения взаимной проекции. Если я властен, или нерешителен, или жаден, я обличаю это в моем партнере и в зависимости от моего характера желаю или излечить его или наказать. Другой человек делает то же самое – и таким образом оба успешно игнорируют свои собственные проблемы и потому не предпринимают никаких шагов, которые помогли бы им в их собственном развитии.

Другая форма проекции это проекция своих собственных проблем на детей. Прежде всего такая проекция часто проявляется в желании иметь ребенка. В таких случаях желание иметь ребенка задается главным образом проекцией проблем своего собственного существования на ребенка. Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл своей собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребенке. Но так можно ввергнуть в беду как самого себя, так и своего ребенка. Себя потому, что проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не при помощи посредника; ребенка потому, что в человеке могут отсутствовать качества, которые необходимы для воспитания ребенка. Дети служат проективным целям и тогда, когда встает вопрос о расторжении несчастливого брака. Главный аргумент родителей в такой ситуации тот, что они не могут разойтись, чтобы не лишать ребенка благодеяний единой семьи. Всякое тщательное изучение показало бы, однако, что атмосфера напряженности и несчастливости внутри «единой семьи» более вредна для ребенка, чем открытый разрыв – который по крайней мере учит, что человек в состоянии посредством смелого решения изменить непереносимую ситуацию.

Любовь возможна, только если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком « центральном переживании» состоит человеческая реальность, только здесь жизненность, только здесь основа любви. Любовь, так переживаемая, это постоянный риск, это состояние не отдыха, а движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали является вторичным по отношению к основному факту, что два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих: это плод, по которому узнается любовь.

   Как автоматы не могут любить друг друга, так не могут они любить и бога. Разложение любви к богу достигло тех же размеров, что и разложение любви к человеку. Этот факт разительно противоречит идее, что мы в данное время являемся свидетелями религиозного ренессанса. Ничего не может быть дальше от истины. Мы свидетели (даже несмотря на некоторые исключения) возврата к идолопоклонскому пониманию бога и превращения любви к богу в нечто, соответствующее структуре отчужденного характера. Возврат к идолопоклонскому понятию бога вполне очевиден. Люди тревожны, у них нет ни принципов, ни веры, они не видят для себя другой цели кроме движения вперед; поэтому они продолжают оставаться детьми, надеяться, что мать или отец придут к ним на помощь, когда эта помощь потребуется.

   Конечно, в религиозных культурах, таких как средневековая, обычный человек тоже смотрел на бога как на дающих помощь отца и мать. Но в то же время он принимал бога всерьез в том смысле, что высшей его целью была жизнь в согласии с божьими заповедями; «спасение» составляло то высшее, чему были подчинены все другие действия. Ныне никаких таких усилий не обнаруживается. Повседневная жизнь четко отделена от всех религиозных ценностей. Она посвящена борьбе за материальные блага и за успех на личном рынке. Принципы, на которых основаны наши светские усилия, это принципы безразличия и эгоизма (последний часто величается «индивидуальной инициативой»). Человека истинно религиозных культур можно сравнить с ребенком лет восьми, который нуждается в отце-помошнике, но который старается применять его учения и принципы к своей жизни. Современный человек скорее похож на трехлетнего ребенка, который зовет на помощь отца, когда нуждается в нем, и которому вполне достаточно самого себя, когда он занят игрой.
   С этой точки зрения, в детской зависимости от антропоморфного образа бога без изменения жизни, согласно божьим принципам, мы ближе к примитивному племени идолопоклонников, чем к религиозной культуре Средневековья.

   Что может означать понятие бога в данных обстоятельствах? Оно превратилось из своего первоначального религиозного значения в значение, соответствующее отчужденной культуре успеха. В религиозном оживлении недавних времен вера в бога превратилась в психологический прием, призванный способствовать лучшему приспособлению к конкурентной борьбе.

   Религия приравнивается к самовнушению и психотерапии в деле помощи человеку в его деловой деятельности. В 20-х годах еще никто не взывал к богу, чтобы «усовершенствовать свою личность». Бестселлер 1938 г. «Как находить друзей и влиять на людей» Дайла Карнеги ограничился исключительно светским уровнем. Функция книги Карнеги в то время была той же, что и функция нашего величайшего сегодняшнего бестселлера «Сила позитивного мышления» Рэвэрэнда Пила. В этой религиозной книге даже не ставится вопрос, находится ли доминирующая ныне заинтересованность в успехе в согласии с духом монотеистической религии. Напротив, эта высшая цель не подвергается сомнению, а вера и молитва рекомендуются как средства увеличить собственную способность в достижении удачи. Так же как современные психиатры пекутся о счастье трудящихся, чтобы привлечь клиентуру, так некоторые священники пекутся о любви к богу, чтобы самим оказаться более удачливыми. «Сделай бога своим партнером» – это скорее значит сделай бога своим партнером в бизнесе, чем воссоединись с ним в любви, справедливости и истине

Эмоциональная установка, основанная на разуме, это смирение. Быть объективным, пользоваться собственным разумом возможно только при достижении установки на смирение, при избавлении от мечтаний о всезнании и всемогуществе, которые свойственны детству.

как говорил Ницше, человека можно определить по его способности обещать.

http://sh.uploads.ru/t/5mEzG.jpg

0

10

Фромм - Ради любви к жизни

Человек это тайна, жизнь - святыня, любовь - величайший дар. Эти одухотворяющие истины пронизывают две работы Эриха Фромма ("Ради любви к жизни", "Может ли человек преобладать?"), объединенные в этом томе. Фромм показывает, что ключ к природе человека лежит в будущем.
Жизнь рассматривается как бесконечная авантюра сотворения новых человеческих задатков. Любовь - это чудо самоотречения, она позволяет человеку приобщиться к вечным ценностям, выразить специфически человеческое, раскрыть себя до предела.
Человек может преобладать, если он способен выразить свой потенциал.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/fromm_yerih/radi_ljubvi_k_zhizni

http://savepic.net/7018522.jpg

Эрих Фромм
Ради любви к жизни

Ясность при определении значений слов является решающим фактором в любой дискуссии.

одна и та же потребность — отправлять постоянно что-нибудь себе в рот, потреблять вещи — находит выражение в процессе еды, питья, курении или в покупке вещей.
Тут мы видим выдающееся явление: отказ от обжорства, пития, курения делает людей испуганными. Это люди, которые едят или покупают вещи не для того, чтобы съесть или купить, а для того, чтобы успокоить свои чувства тревоги и подавленности.
     Потребление обещает исцеление, действительно утоляет этот вид голода и приносит облегчение подсознательным подавленности и беспокойству. Другими словами, процесс еды и питья может выполнять роль наркотика, действуя как транквилизатор: я — кто-то, несмотря ни на что; у меня что-то есть внутри; я не полный ноль.

  Они думают, что были любимы, но на самом деле все, что они делали, — симулировали любовь. Они не любили активно.
когда мы говорим, в классическом смысле слова, что кто-то пассивен, мы не имеем в виду, что он просто сидит, размышляет, медитирует или наблюдает за окружающим миром, мы подразумеваем, что он направляется силами, которые не контролирует, что он не может действовать самостоятельно, а лишь реагирует. Бегом направляясь к миске с едой, собака очень «активна». Но эта активность не более чем реакцией на раздражитель. Собака действовала как машина.
  Бихевиоризм считает, что все человеческое поведение подчиняется принципу кнута и пряника.
Сейчас позвольте обратиться к тому, что означает быть «направляемым». Возьмем, например, пьяного человека. Он может быть очень «активным». Он вопит и размахивает руками. Или представим кого-то, находящегося в психическом состоянии, называемым «манией». Такой человек гиперактивен, он думает, что может спасти мир, шлет телеграммы, передвигает вещи. Он производит впечатление чудовищной активности. Но мы знаем, что на самом деле движущей силой такой активности является или алкоголь, или неправильное срабатывание определенных электрохимических процессов в, головном мозге. Внешние же проявления в обоих случаях показывают крайнюю степень активности.
«Активность», являющаяся просто реакцией на раздражители или на «направляемость» или принуждение, заявляемая как страстное движение души, на самом деле — пассивность, и неважно, насколько сильное движение она может вызвать. Английские слова «passion» (страсть, энтузиазм, пыл, взрыв чувств) и «passive» (пассивный) восходят к латинским словам passio и passivus соответственно, которые, в свою очередь, произошли от латинского глагола, обозначавшего «страдать». Таким образом, если мы говорим о ком-то, что у него страстная натура, это весьма сомнительный комплимент.
Все пагубные привычки — это страсти, порождающие страдания. Это — формы пассивности.
Я мог бы сказать, что бихевиористическая психология — это наука, но это не наука о человеке. Вернее, это наука, чуждая человеку, развиваемая чуждыми методами чужеродными исследователями. Она, возможно, в состоянии высветить некоторые аспекты человеческой природы, но она не затрагивает того, что действительно человечно в человеке.

...  Настоящий же фотограф сначала попытается зафиксировать в себе то, что он позже зафиксирует камерой. Он попытается установить связь с тем, что хочет заснять. Это первоначальное видение — вид активности.

Я уверен, что человек только тогда до конца человек, когда он самовыражается, когда он использует свои внутренние силы. Если он не может этого сделать, если его жизнь сводится лишь к обладанию и использованию, он дегенерирует, он сам становится вещью, его существование теряет смысл. Оно становится формой страдания.

Активный человек никогда не забывает сам себя, он всегда остается самим собой и постоянно становится самим собой. Он становится более зрелым, он взрослеет, он растет.

КРИЗИС ПАТРИАРХАТА
  «Антигона» Софокла заканчивается поражением принципа, который сегодня мы назвали бы фашистским. Креонт изображен как типичный фашистский лидер, который не верит ни во что, кроме силы и государства, которому личность должна полностью подчиняться.
В этой связи мы не можем не упомянуть религию. Начиная с Ветхого Завета религия Запада была патриархальной. Бог изображался высшей властью, которой мы все должны повиноваться. В буддизме — другой мировой религии, которую можно упомянуть, нет авторитарной фигуры. Точка зрения на совесть как на власть внутри нас — неизбежный результат патриархата. Фрейд подразумевал, говоря о сверх-Я, перенос внутрь нас самих отцовских команд и запретов. Мой отец больше не говорит мне: «Не делай этого!», чтобы не дать мне что-то сделать. Я впитал его в себя. «Отец внутри меня» распоряжается и запрещает. Но власть команд и запретов восходит к отцовскому авторитету. Описание совести в патриархальном обществе, предложенное Фрейдом, абсолютно верно, но он ошибается, считая этот вид совести непосредственно совестью и не осознавая совесть в социальном контексте. Ведь если мы обратимся к непатриархальным обществам, мы обнаружим другие формы совести. Я хочу отметить, что существует гуманистическая совесть, являющая собой полную противоположность совести авторитарной. Гуманистическая совесть уходит корнями в саму личность и подсказывает ей, что хорошо и полезно для нее, для ее развития и роста. Этот голос часто звучит очень мягко, и мы отлично умеем игнорировать его. Но в области физиологии, так же, как и в психологии, исследователи обнаружили следы того, что мы могли бы назвать «здоровой совестью», чувства того, что есть хорошего в нас; и если люди будут прислушиваться к этому голосу, они перестанут повиноваться голосу внешней власти. Наши собственные внутренние голоса ведут нас в направлениях, совместимых с физическим и психическим потенциалом наших собственных организмов. Эти голоса говорят нам: в данный момент ты на правильном пути, а вот сейчас — нет.

Другая причина лежит, без сомнения, в новых методах производства. ... Старые взаимоотношения надсмотрщика и рабочего все менее типичны; стиль, характеризующийся сотрудничеством и взаимозависимостью, получает все большее распространение.
В авторитарной морали есть только один грех — неповиновение и только одно достоинство — повиновение. Никто не скажет этого открыто — кроме, вероятно, реакционных кругов, но в действительности наша система образования, да и вся система ценностей подразумевают, что неповиновение — это корень зла.
  Но сегодня, поскольку патриархат поставлен под сомнение, поскольку он находится в состоянии кризиса и коллапса, сама концепция греха тоже стала сомнительной. 

  Первое, что мы должны сделать - спросить себя со всей откровенностью, какие противоречивые цели мы преследуем. Почему они несовместимы? Какой вред нам наносит противоречие между ними. Каждый из нас должен призвать себя проанализировать и обдумать кое-что в следующем направлении: жизнь коротка. Кто ты и что ты хочешь на самом деле?

  Ученые, признававшие естественную, внутреннюю агрессивность человека, склонны не принимать во внимание те многие исторические эпохи, те многие культуры и тех многих индивидов, которые проявляли минимум агрессивности. Если бы агрессия была внутренней чертой человека, таких примеров не могло бы существовать. По другую сторону барьера стояли оптимисты, выступавшие против войны, за мир и социальную справедливость. Они часто проявляли по крайней мере склонность к преуменьшению значимости и силы человеческой агрессивности, если не отрицали ее вообще. Такую же позицию занимали философы эпохи Просвещения во Франции, а их оптимизм снова вкрался, в труды Карла Маркса и в теории ранних социалистов.
Лично я предлагаю третью точку зрения, хотя она, однако, ближе ко второй точке зрения, чем к первой. Я начинаю с предположения, что человек гораздо более деструктивен и во много раз более жесток, чем животное. Животные не имеют садистских наклонностей, они не враги всего живого. Человеческая история, напротив, предстает как перечисление примеров невообразимой жестокости и разрушительности. Такой рекорд не дает нам основания недооценивать силу и интенсивность человеческой агрессивности. Но я также считаю, что корни нашей агрессивности заключены не в нашей животной природе, не в наших инстинктах, не в нашем прошлом. Человеческую агрессивность, учитывая, что она превышает агрессию животных, можно объяснить специфическими условиями человеческого существования.

Агрессивность, или деструктивность — это зло. Это человеческое зло. Оно потенциально существует в человеке, в каждом из нас, и оно выйдет на первое место, если наше дальнейшее развитие не пойдет в более правильном, более зрелом направлении.
Человеческая сверхагрессия, количество агрессии в человеке, превышающее животную агрессию, коренится в человеческом характере. Здесь я имею в виду характер как систему связей, соединяющих индивида с миром. Под характером я имею в виду то, что человеческое появилось в человеке вместо животных инстинктов, существующих в нем только в минимальных размерах.
Вы, конечно, встречались с людьми, о которых могли бы сказать, что у них садистский характер. И вы, конечно, встречали других людей, которых охарактеризовали бы как «добрых». Давая эти оценки, вы не говорите, что этот человек однажды сделал что-то садистское или что другой человек однажды проявил себя очень дружелюбно. Вместо этого вы говорите о том качестве его характера, которое проходит через всю жизнь этой личности. Существуют индивиды-садисты, которые никогда не совершили ничего садистского, потому что у них никогда не возникали условия для такого поведения. Только очень тонкий наблюдатель вдруг застает их за кровавым занятием в каком-то мелком садистском акте.

Если признать, что зло человечно, т. е. что оно коренится в специфически человеческих условиях существования, а не в его животном прошлом, то нам удастся избежать логического парадокса, от которого не могут уйти защитники теории инстинкта, как бы они ни старались сделать это. Нельзя согласиться, что природа человека, унаследованная от животных, сделала его более агрессивным и деструктивным существом, чем когда-либо были животные. Более логично сделать следующий вывод: человеческое поведение отличается от поведения животных. В этом случае большая жестокость человека не объясняется теми чертами, которые он унаследовал от животных, а проявляется как поведение, вытекающее из специфических условий человеческого существования.
Теперь давайте рассмотрим животную агрессивность. Если нет угрозы, нет и агрессивности. Агрессивность существует в мозгу как механизм, приводимый в действие в нужное время, но она не развивается и не проявляется, если для этого нет особых стимулов или условий.

Агрессивность хищников отличается от агрессивности человека. Хищники нападают не только на того, кто угрожает их жизни. Они нападают с целью добывания себе пищи. Нейрофизиологически такая агрессивность хищников исходит из центров мозга, отличных от тех центров мозга человека, где осуществляется контроль за проявлением агрессии как средства защиты. В целом мы обнаруживаем, что животные вообще не очень агрессивны, если нет угрозы их жизни. Животные редко проливают кровь друг друга, даже если возникает серьезная драка. Наблюдения за шимпанзе, за священными бабуинами и другими приматами показали, как в действительности чрезвычайно миролюбива жизнь этих животных. Почти безошибочно можно сказать, что, если бы человечество проявляло агрессии не более чем это делают шимпанзе, нам бы вообще не пришлось волноваться по породу возникновения войн и агрессивных действий. Это же самое справедливо сказать и в отношении жизни волков. Волки — хищники. Когда они нападают на овец, то, конечно, ведут себя агрессивно. Люди считают, что волки невероятно агрессивные существа. Делая такой вывод, они путают агрессивность волка, проявляющуюся при охоте за пищей, с его относительно небольшой агрессивностью в периоды, свободные от этой охоты. В своей среде волки совсем неагрессивны. Они дружелюбны. Следовательно несправедливо говорить о человеческой агрессивности, сравнивая ее с агрессивностью волков по отношению друг к другу, т. е. нельзя говорить, что один человек ненавидит другого, как волк (homo homini lupus est). Можно сказать, что он ведет себя так по отношению к другому «как волк, охотящийся на овцу», но неправильно говорить «как один волк по отношению к другому волку».
Иначе говоря, человеческая агрессивность — это способность, данная ему биологией и существующая в мозгу, но она проявляется только тогда, когда для этого есть причина. Если кто-то с целью самообороны держит рядом со своей постелью револьвер, который днем лежит в его столе, это совсем не означает, что этот человек все время намерен стрелять из него. Он применит его только в случае угрозы его жизни. Как раз таким образом организована физиологическая работа нашего мозга. В нашем мозгу как бы присутствует револьвер, всегда готовый быстро сработать в случае нападения на нас. Однако в противоположность утверждению теории инстинктов наличие состояния готовности к ответной агрессии не ведет к накоплению агрессивности и к ее обязательному взрыву.
животные реагируют на опасность не только нападением, но и стремятся убежать. Нападение — это крайняя возможность, применяемая животным чаще всего тогда, когда у него нет пути к бегству. Только в этом случае животное нападает, только в этом случае оно вступает в бой.

Говоря об «инстинкте агрессивности» у людей, обязательно нужно иметь в виду инстинкт убегания от опасности. Каждый человек, когда-либо наблюдавший за сражением, очень хорошо знает, как бывает велико желание убежать. Не существует автоматически постоянно вырабатываемой тенденции к активной и всевозрастающей агрессивности или к стремлению убежать.
Существует множество племен примитивных людей, которые вообще не проявляют повышенной агрессивности. Напротив, в этих племенах преобладает дух миролюбия.
Если же анализировать социальную структуру в целом, то станет ясно, что перед нами дружественный народ, где люди не ненавидят друг друга и друг другу не завидуют. Отсутствие агрессии как элемента структуры общества логически можно предположить, исходя из общей психической и социальной ориентации этих людей.

Юнг представлял психическую энергию как единое целое и, не ограничивая термин «либидо» одной лишь сексуальной энергией, идентифицировал его с психической энергией в целом.

  Почему же мы беззащитны? потому, что наша личность развилась еще не до конца, потому что нам не хватает силы самоубеждения, потому что мы остались маленькими детьми, надеющимися на помощь окружающих, потому что мы не повзрослели и полны сомнений по поводу нас самих и т. д
без серьезных усилий мы не достигнем ни одной цели в нашей жизни. Каждый, кто боится затратить усилия, каждый, кому мешает разочарование, или даже боль, ничего не добьется.
Психоанализ служит и другой функции, не менее важной, чем лечебная. Он может помочь в ускорении психического роста и самореализации. Мне очень жаль, что на данный (момент интересующиеся психическим ростом, скорее всего, составляют меньшинство.
анализа не должен продолжаться слишком долго; излишне экстенсивный анализ часто создает зависимости. Как только пациент уже достаточно научился самостоятельно пользоваться инструментами, он должен сам начать себя анализировать. И это пожизненное занятие мы продолжаем до нашего последнего дня. Лучше всего практиковаться в самоанализе с самого утра, совмещая его с дыхательными упражнениями и концентрацией, используемыми в буддистской медитации. Но этот процесс требует терпения, которое редко встречается в большом избытке. Всем и каждому, кто захочет сделать такую попытку, от всей души желаю удачи.

http://savepic.net/7071773.jpg

0

11

Соня написал(а):

как говорил Ницше, человека можно определить по его способности обещать.

Похоже он был прав...

ПС: Спасибо тебе, Соня, и Вселенной за знак "Фромм".. очень актуальный и важный для меня, как никогда. Эта фамилия много значит для меня.

Отредактировано indi (24-06-2017 18:24:47)

0

12

Блез Паскаль - Мысли (Pensées)

Читал чудного Паскаля… человека великого ума и великого сердца… не мог не умилиться до слез, читая его и сознавая свое полное единение с этим умершим сотни лет тому назад человеком.
— Лев Толстой

Какая глубина, какая ясность — какое величие!.. Какой свободный, сильный, дерзкий и могучий язык!
— Иван Тургенев

* Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет.

* Не только сама истина даёт уверенность, но и одно искание её даёт покой.

* Мы никогда не живём настоящим, все только предвкушаем будущее и торопим его, словно оно опаздывает, или призываем прошлое и стараемся его вернуть, словно оно ушло слишком рано. Мы так неразумны, что блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано.

* Мы познаем правду не только умом, но и сердцем.

* Две крайности: зачеркивать разум, признавать только разум.

* Если Бога нет, а я в Него верю, я ничего не теряю. Но если Бог есть, а я в Него не верю, я теряю всё.

* Кто не любит истину, тот отворачивается от неё под предлогом, что она оспорима.

•  Добродетель человека измеряется не необыкновенными подвигами, а его ежедневным усилием.

•  Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение, но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.

* Лучшие книги те, о которых читатели думают, что они могли бы написать их сами.

•  Каждую книгу нужно уметь читать.

0

13

Свами Джьетирмайянанда - Сила позитивного мышления

Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум — самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sila-pozit … leniya.htm

http://savepic.ru/13420505.jpg

Сила мысли есть величайшая сила как на земле, так и на небесах. О чем вы думаете, тем и становитесь. Ум - самый таинственный инструмент души. Посредством направления мыслительного процесса на то, что является позитивным, человек может эволюционировать до невероятных высот.

Ум, занятый радостными и доброжелательными мыслями, т.е. готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, - такой ум называется позитивным. Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время. Великие люди, благодаря своему могучему уму, привнесли в мир большие изменения, и именно великий ум таит в себе секрет усовершенствования мира, изменения его к лучшему. Поэтому духовный подвижник должен научиться искусству позитивного мышления.

СТРЕЛЫ МЫСЛИ
Ум посылает мысли подобно стрелам. Они попадают в цель - в объект, на который направлены, - и затем возвращаются к породившему их человеку. Следовательно, если вы посылаете благую мысль, она проходит через мысле-сферу и попадает к человеку, в адрес которого была направлена. И такое попадание положительной стрелой - прекрасное обстоятельство. Вы можете продолжать "обстреливать" положительными мыслями столько .людей, сколько захотите, и мысли эти возвратятся к вам, неся с собой благословение и добрую волю.

Это образное описание механизма действия как благих, так и порочных мыслей. Если вы порождаете благие мысли, ваш ум постепенно облагораживается и утончается. Таким образом вы развиваете положительный ум.

  Продолжайте утверждать, внушать себе в течение всего установленного вами срока. Очень важно проявить здесь терпение. 

То, что вы утверждаете - подлинное, а негативное в вас - излишек, на самом деле вам не принадлежащий. Самовнушение, о котором идет речь, не есть самогипноз. Это, скорее, процесс самопробуждения. Вы вспоминаете, кем в действительности являетесь. 
развитие саттвы должно стать вашим повседневным занятием.

Сила внушения колоссальна. Вы можете полностью изменить себя, если правильно применяете метод. Продолжайте занятия и вы обнаружите удивительные результаты. Ваше восприятие мира может полностью измениться, и, как итог всего, вы можете достичь Просветления.

  ВАЖНОСТЬ МНОГОКРАТНЫХ УСИЛИЙ …..
 

ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБХЬЯСЫ

В овладении мистическим искусством позитивного мышления неоценимую роль играет абхьяса, многократные усилия. Если хорошо продуманные, серьезные усилия, претворяются в жизнь методично изо дня в день, то по истечении некоторого времени в вашем подсознании образуется новая модель ментальных отпечатков. Если ваше подсознание изобилует ментальными отпечатками таких негативных проявлений, как волнение и беспокойство, раздражительность и страх или неуверенность в себе, то они непременно будут влиять на вашу жизнь.

Эти положения вашего нового образа жизни, если они хорошо упорядочены и строго соблюдаются, помогут вам наработать в подсознании новые ментальные "бороздки". И таким образом, появятся новые - бороздки мира, гармонии и бодрости духа. По мере того, как эти положительные отпечатки будут накапливаться, вы как личность начнете изменяться. Вам, духовному подвижнику, важно понять, что ваши возможности изменить себя безграничны.

Никогда нельзя становиться на позицию безысходности - "Да, я вот такой, и ничто меня не изменит". Напротив, нужно всегда помнить, что в вашем сердце, как и в сердце любого человека, - неиссякаемый источник энергии и безбрежный океан свободы, поскольку по сути своей вы - Дух. Поэтому, единственное, что требуется от вас, это усилия и еще раз усилия. Условием их действенности является регулярность вашей садханы, духовной практики

НАКОПЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ
Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется "абхьяса".

Прерывающаяся садхана -- это такая садхана, когда в течение двух-трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины - молитесь, занимаетесь джапой или медитацией - затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса.

Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь -- это процесс интеграции вашей личности, и время здесь -- фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии.

МИР - ЭТО БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАМЫСЕЛ
Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не сотворяли его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или ситуации и кажутся сложными и болезненными, вы тем не менее должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель.

Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным сознанием с великим состраданием, и он никогда не враждебен ни к одному человеку и ни к одной душе. Напротив, он - на стороне души. Поэтому во всем промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном, позитивном, направлении.

ВЫ ЕСТЬ НЕИЗМЕНЯЕМЫЙ ДУХ
Даже самое наихудшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить.

РАССЛАБЬТЕСЬ, ПОКОЯСЬ НА ЛАДОНЯХ ГОСПОДНИХ
В дополнение к йогическим дисциплинам, вы развиваете в себе веру в Руку Господню. Это успокаивает и расслабляет ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы.

РАЗВИВАЙТЕ В СЕБЕ ТОСКУ ПО БОГУ

РАСКРЕПОЩЕННОСТЬ ВЕДЕТ К ПРЕВОСХОЖДЕНИЮ
Истинная цель, стоящая перед вами, заключается в превосхождении всего этого и в осознании своего единства с Брахманом, Божественным Я. В состоянии Самореализации все тревоги и печали прекращаются.

До тех пор, пока вы не достигли этого, ваша задача должна состоять в том, чтобы не допускать возникновения тревожащих мыслей, а наполнять ум светлыми, положительными мыслями, Думайте о том, что Божественность пребывает в вас и что поэтому вы наделены беспредельными возможностями. Не существует ничего, что вы не могли бы достичь по Божьей Милости. Успех не приходит от "эго". Когда вы стираете "эго", ваша душа раскрывает все свое величие и могущество. И тогда жизнь ваша освобождается от всех печалей и становится всерадостной. И тогда вы купаетесь в лучезарном океане блаженства.

Такая жизнь является целью каждого. А когда вы начинаете жить на таком уровне, вы становитесь источником мира и гармонии, распространяя эту благодать на всех, кто окружает вас.

ЦЕЛЬ ПОЗИТИВНОГО МЫШЛЕНИЯ
Наивысшая форма позитивного мышления заключается в том, чтобы устремить ум к Господу. На самом деле целью позитивного мышления и является Богонаправленность ума. Если позитивные мысли уподобить стреле, то мишенью для нее является Бог.

Ощущение себя как "я" является для человека источником всех его бед, проблем и забот, потому что оно стоит барьером между душой и Богом. Но истинный мир - царство духовной свободы - лежит за пределами понятий "я" и "мое". И это царство есть дух, это царство есть расширение.

Секрет богатой духовной жизни состоит в том, чтобы переместить центр своего внимания с маленького "я" на Я большое - на Дух.

СОТРИТЕ "ЭГО" ВЕРНОСТЬЮ И МУДРОСТЬЮ
Если вы начали признавать, что Бог пребывает в вас и в других, и даете Богу вести вас, знайте, что вы начали делание очень высокой формы духовной дисциплины, стирающей постепенно ваше "эго". Продвигаясь все дальше и дальше вперед по пути верности Богу, вы все больше утверждаетесь в ощущении, что Господь ведет вас, что Он реально присутствует в вас и что вы живете для того, чтобы служить Богу благими деяниями.

Вы начинаете чувствовать, что живете не для того, чтобы ограничивать себя рамками самости, но чтобы предать эту самость Господу, пребывающему в каждом человеке. Развить такое видение вам поможет изучение Упанишад, которые дают прозреть ту истину, что ваша самость - "эго", маленькое "я", - не является реальностью.

То, что нравится вашему "эго" сегодня, через несколько лет будет нравиться меньше или может совсем разонравиться. Если ваше "эго" терпит неудачу в результате каких-либо свалившихся на вашу голову неприятностей, знайте, что это не ваши неудачи, не ваши неприятности, поскольку вы не являетесь "эго".

Вы становитесь на позицию своей непричастности к телу. "Я не тело" - эта мысль начинает все больше и больше утверждаться в вас.

"Эго" ничего не решает в этом мире. Поймите и утвердитесь в истине, что ничто на свете не принадлежит вам, ничего нет вашего. Размышляя над этим, вы начинаете отчуждаться от "эго" и устремляться к Духу. В отстраненности от маленького "я" и в устремленности к Я большому, Богу, заключена тайна духовной жизни.

0

14

Холмс - Сила разума

Эрнст Холмс (Ernest Holmes) (1887-1960) - основатель движения под названием «религиозная наука», или «наука ума», являющееся частью движения «новой мысли».
Он хорошо известен как автор книги «Сила разума» и множества других метафизических работ, основатель журнала «Science of Mind», находящегося в непрерывном издании с 1927 года. Его книги остаются востребованными в печати, а те принципы, которым он учил в «Силе разума» вдохновили и повлияли  на многие поколения студентов и преподавателей-метафизиков.
Благодаря своим исследованиям, Холмс создал «структуру понятий», основанную на религии и философии истории человечества, иногда соотнося эти выводы с тогдашней формирующейся «новой» физикой. Он называл преподавание наукой, т.к. верил, что его принципы были доказуемы в научной практике.

"мы больше не "удерживаем мысли". Вместо этого мы думаем положительные мысли, заряжая их духовной энергией Веры, и потом посылаем их в Универсальный Разум, общий для всех людей.
Мы больше не используем также "могущество воли" для того, чтобы привести Закон в действие. Теперь мы используем данное нам Богом право выбора между созидательным или разрушительным действием закона."


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_sila-razuma2.htm

http://savepic.ru/13378521.jpg

мы должны думать только о том, что хотели бы испытать или иметь.
С вами — все Могущество Вселенной. Почувствуйте, осознайте и считайте это незыблемой истиной.
Используйте чудесную силу выбора, данную вам Богом. Отбросьте всякие мысли о неудаче или сомнения в своих силах.
Сосредоточьтесь только на том, что хотите осуществить, и не обращайте внимания на остальное. Не имеет значения, сколько еще раз прежние ложные мысли вернутся к вам, избавляйтесь от них, осознавая, что больше они не имеют над вами власти. Смело встречайте их с открытым забралом и приказывайте убираться, они вам больше не нужны. Осознайте — и крепко держитесь убеждения, что отныне вы свободны.
провозгласите себя единым с Бесконечным Разумом. Знайте, что вы не можете отделиться от Единого Разума. Куда бы вы ни пошли, всюду прямо за вашим плечом в ожидании быть использованным находится все могущество всей вселенной. Осознайте это и помните, что в союзе с единственной существующей силой вы выше всего остального и даже всего того, что может с вами когда-либо случиться.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВООБРАЖЕНИЯ
В самой глубине вашей души сделайте выбор, кем вы хотите стать, чего достичь, и держитесь этого выбора. Ежедневно, в сосредоточенном молчании абсолютной убежденности, внушайте себе, что задуманное именно сейчас исполняется. И исполняется настолько, насколько глубоко вас это затрагивает, и именно таким это будет, когда вы испытаете задуманное в жизни. Вообразите себя таким, каким хотите быть. Смотрите только на то, что хотите, отказываясь даже думать обо всем остальном. Держитесь этого, никогда не сомневаясь. По много раз в день повторяйте: "Я — такой", и осознавайте, что это означает. А означает это, что великое Вселенское могущество Разума именно таково, и у него не бывает неудач.

ПРАВО НА ВЫБОР
Что действительно необходимо усвоить, так это то, что Дух может выбирать через нас. Но когда это происходит, действуем все-таки мы. Даже если мы говорим: "Я не буду выбирать", — мы все-таки делаем выбор, поскольку мы выбираем не выбирать.
Мы сотворены таким образом, что каждый шаг нашей жизни — это постоянный выбор. Что необходимо, так это отличать верное от неверного и помнить, что Бог никогда и ни в чем нам не откажет. Мы выбираем, и Разум творит. Нужно стремиться делать такой выбор, чтобы он всегда вел к наибольшей полноте жизни. Мы должны помнить, что Дух постоянно ищет возможность выразить через нас любовь и красоту. Если мы настроены на это, то мы действуем в гармонии с великой созидательной силой, и не должно быть и тени сомнения в ее стремлении служить нам.
Мы должны точно знать, что мы хотим, и ясно видеть мысленным оком образ желаемого. Мы должны абсолютно верить, что уже обрели задуманное, и никогда ни словом, ни делом не отрекаться от этого.

Жизнь — это то, что мы творим из собственной глубины, а вовсе не из окружающего нас мира. Мы стары как раз настолько, насколько считаем сами, и не имеет значения число лет, которое мы прожили на этой планете.
первое, что нужно сделать, это достичь душевного покоя и слушать внутренний голос, погрузиться на некоторое время в сосредоточенное молчание духа, обдумывая уже известное и осознавая, что Высший Интеллект обогащает наше понимание.
В этот момент мы неограниченно проникаем в суть наших мыслей и стоящих перед нами задач, мы хотим увидеть их в новом свете и получаем его; мы подносим их ближе к Божественному Сиянию и стараемся поверить в то, к чему мы направляемся; мы утверждаем, что Высший Интеллект и Абсолютное Могущество воздействует сейчас на нашу мысль и дают ей выход в Наше сознание; теперь они руководят Нами и страхуют Нас от ошибок; мы обрели таинство Всевышнего и пребываем под сенью Всемогущего.

Конечно, может потребоваться огромное терпение и непоколебимая вера, однако окончательное достижение цели так же несомненно, как и реальность существования Высшей Силы.
Без малейших колебаний доверьтесь внутреннему голосу, никогда не бойтесь, так как он всегда окажется прав. Всех нас окружает Высший Разум, он стучится в двери нашего мышления, ожидая, когда мы откроем их. И мы должны быть открыты для Него в любое время и всегда быть готовы воспринять его указания и следовать его руководству на пути величайшим истинам.

Очень полезно представлять мысленно, что через нас постоянно протекают огромные потоки мыслей и энергии, направляющиеся к Разуму, где они воспринимаются и подвергаются воздействию. Наша задача — направить этот поток мысли именно туда, куда мы хотим, и быть готовым действовать в любой момент, когда появится побуждение к действию. Наша реакция никогда не должна быть отрицающей, а всегда — позитивной, поскольку мы взаимодействуем с тем, что не знает неудач. Это мы можем потерпеть неудачу, но Созидательная Сила бесконечна, и для нее поражение невозможно.
Мы приводим в движение в Абсолютном течение мысли, которое не прекращается, пока не выполнит своей задачи. Старайтесь почувствовать это, исполнитесь радостью от ощущения, что вам дарована возможность использовать это величайшее и единственное Могущество.

Мы должны ежедневно тренировать наше мышление, чтобы сосредоточиваться лишь на том, что мы хотим видеть осуществленным. Поскольку мы врастаем в то, о чем постоянно думаем. Мы должны развивать в себе привычку постоянно расширять духовный горизонт, вглядываясь все дальше и дальше и испытывая в результате все более важные и крупные события в своей жизни.
Убедите себя, насколько сможете, что уже сейчас вы имеете всё, что воображаете и чувствуете.

http://i6.pixs.ru/storage/0/3/3/7150500x50_3864146_10840033.jpg

ДЕРЖИТЕСЬ ЗА СВОИ ИДЕИ
Никогда не позволяйте своим идеям покидать ваше воображение, пока они не осуществятся. Каждый день представляйте себе ясный образ желаемого и впечатывайте в ваш разум убеждение, что желаемое уже осуществилось. Это убеждение отразится во Всеобщем Разуме. И так мы будем "молиться", не переставая. Это не значит, что мы должны непрерывно думать о чем-то, что мы хотим получить. Нужно думать лишь о том, что мы можем внутренне стать тем, чего желаем. И двух раз в день по пятнадцати минут достаточно, чтобы появились результаты, однако остальное время тоже должно использоваться конструктивно. Это значит, что нужно отбросить негативные мысли, преодолеть предрассудки и как можно быстрее осознать, что вам уже все дано. Мы должны понять, что мы сотрудничаем с единственной Силой, имеющейся во Вселенной; кроме нее, не существует ничего и мы сами являемся ее частью и подчиняемся её законам. За каждым словом и мыслью, посылаемыми нами, всегда должна стоять спокойная уверенность в нашей способности обращаться к Всеобщему Разуму и в его желании служить нам. Мы должны постепенно воспитывать в себе доверие к незримому миру духовной активности. И это нетрудно, если только запомнить, что Дух делает всё из самого себя, превращаясь в то, что он творит, и поскольку не существует другой силы, препятствующей ему, то он всегда достигает цели. Высший Дух никогда не подведет нас, если мы не перестанем верить в его доброту и отзывчивость.
Когда мы осознаем, что Бог существует для нас, то ничто не сможет быть против нас и тогда жизнь станет прекрасной песней. Мы перестанем влачить жалкое существование и начнем жить по-настоящему.

Говорите в своем внутреннем молчании и повторяйте: "Я един со Всемогущим, я един со всей жизнью, со всей силой, со всем существующим. Я един, я един, я един". Прислушайтесь к молчанию. И из кажущейся пустоты страждущая душа получит ответ: "Да будет так"!

Знайте, что нет других законов, кроме Божьих, что душа устанавливает в Бесконечном свои собственные законы и что малейшее наше желание уважается Разумом Отца.
Каждый день упражняйтесь в Истине и каждый день освобождайтесь от предрассудков. Тратьте больше времени на осознание присутствия Всевышнего и меньше времени — на мелкие беспокойства. Замечательная мощь снизойдет на того, кто верит в Высшую Силу, верить в которую он создан. Знайте, что Добро и Бог, Жизнь и Сила всегда с вами. Никогда не говорите: "Я боюсь", но всегда: "Я надеюсь, ибо "Я знаю, в кого поверил".

ПРЯМОЙ ПУТЬ К БЛАГОПОЛУЧИЮ
Представьте, что вы работаете на почте и рассылаете открытки по всей стране.; представьте, что Дух заботится о каждой открытке, что она является посланием истины и силы, подтверждение и реализация которых также находятся в самих открытках. Так же всегда верьте, что когда слово сказано, то Разум немедленно воспринимает его и никогда не отвергает. Наша роль в творении заключается в том, чтобы знать это и желать делать все, что в наших силах, без спешки и беспокойства и прежде всего полностью доверить Духу сделать всё остальное. как только избавитесь от предубеждений к вам придет осознание, что существует только одна Сила, только одна Действительность. Мы окутаны Бесконечными Любовью и Разумом, и нам следует самим приникать к ним и верить в их защиту от зла всего мира. Провозгласите, что каждое ваше слово приводит в действие Силу, сотворившую все существующее, и подождите, пока не расцветут ваши идеи.

РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ
Когда мы медитируем, мы провозглашаем, что всезнающий Дух дает нам знание, что именно нам следует делать; он говорит нам, что сказать и куда идти. Полностью положитесь на него, так как это самое важное для действия Разума. Мы научимся избегать ошибок, когда научимся руководствоваться безошибочным внутренним голосом. Нам нужно провозглашать в молчании медитации, что Разум направляет нас и так будет всегда.

Здесь мы сталкиваемся с главным вопросом учения об Истине. Обязаны ли мы смотреть сквозь то, что видим, и пренебрегать тем, что испытываем. Конечно, да — и никак иначе. Если мы слишком задержимся на видимых вещах и обстоятельствах, то мы никогда не сможем их изменить.
знайте лишь, что вы соединены с единственной существующей Силой, и она подействует, обязана подействовать. Осознайте, что если вы сказали что-то, то величайшая Сила восприняла это, и отныне так и будет. Отбросьте всякие сомнения в своих возможностях и высказывайте свои желания всеобщему Разуму с абсолютным доверием.
сочетайте этот образ со словами, обращенными к Разуму, и делайте это ежедневно. Все, что вы делаете, делайте с верой в Высшую Силу и старайтесь почувствовать, что о вас она особенно заботится. И это так и есть. Когда душа обращается к Вселенной незримой жизни, то в тот же момент и Жизнь поворачивается к ней.

Мы должны сохранять ясность ума, чтобы, когда Дух принесет нам свои дары, мы были в состоянии их воспринять. Даже Бог не может делать наше дело вместо нас. Мы должны воспринимать душой прежде, чем увидим глазами.
"Слабые пальцы вялой руки,
Беспомощно шарящей в темноте,
Коснулись правой руки Бога
И обрели силу и ловкость".

Всегда, когда мы верим, наша вера воспринимается Духом Жизни с почестями. Только вообразите мысленно то, что вы хотите; продолжайте видеть это, даже если рушатся небеса, и вы с успехом докажете, что закон жизни — это и закон свободы. Бог создал человека для обладания всем имеющимся во Вселенной и потом оставил его в одиночестве, чтобы тот сам открыл свою истинную природу.

Каждый день провозглашайте, что сила Духа ведет вас и защищает, принося с собой всё происходящее в действительности, и спокойно ожидайте с абсолютным доверием. Такой настрой вашего ума преодолеет любые трудности, и вы убедитесь, что духовная сила мышления обладает единственным реальным могуществом во Вселенной.

ПРИВЛЕКАЙТЕ К СЕБЕ СВОЁ
Когда вы соедините ваши мысли с целым, то окажетесь соединенными и со всеми частями целого. Так что в первую очередь осознайте, что Жизнь — ваш друг и сотрудник; почувствуйте это божественное сотрудничество; почувствуйте свое единение со всей жизнью; провозгласите, что как эта мысль проснулась в вас, точно так же она проснется и во всем человечестве; ощутите, что весь мир тянется к вам; полюбите мир и все сущее в нем; заключите в себе всё, как если бы вы были включены во всё. Любовь — это величайшая сила во Вселенной, она — основа всего остального и источник всего существующего. Представьте вашу любовь в виде гигантского огня, освещающего дорогу всему миру.
Почувствуйте удовлетворение собой и в то же время проявляйте ко всему интерес, и люди ощутят вашу силу и захотят побыть в её лучах. мир тянется к самым сильным средоточиям радости и чувства товарищества. Когда вы идете своей дорогой, знайте, что Дух Истины идет перед вами и готовит вам путь, доставляя вам тех друзей и то влияние, которые необходимы вам для поддержки и успеха.
Скажите в Всеобщий Разум, что теперь вы связаны со всеми людьми и все люди связаны с вами; представьте себя окруженным множеством друзей; почувствуйте их присутствие и возрадуйтесь.

ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО
Человек является мыслящей точкой единого Разума, и то, о чем он думает, управляет его жизнью, как и мышление Бога управляет Вселенной, приводя в действие космические силы. Всё это так легко понять и просто использовать, что мы часто удивляемся, почему потребовалось столько времени, чтобы найти эти величайшие истины всех веков. Вера; осознание истинности того, во что верим; ежедневное мысленное обращение к Разуму с верой, что то, о чем мы думаем, осуществится; устранение негативных мыслей; развитие позитивного мышления; благодарение Духа Жизни за возможность всегда положиться на высший Закон; исключение споров с самим собой или с другими; использование открывающихся возможностей — всё это ступени, идя по которым, мы придем к такому состоянию, что уже не будем спрашивать, истинно ли всё это, так как получив ясные доказательства, мы будем знать.

0

15

Каргополов В. Путь без иллюзий. В 2-х томах

Не нужно искать место Силы. Самое лучшее на свете место Силы - то самое, на котором ты сидишь во время медитации. Не нужно искать Учителя в надежде, что он решит за тебя твои проблемы. Самый лучший на свете Учитель - это твое собственное сознание, когда ты сидишь в медитации.
Не нужно искать волшебные амулеты и предметы Силы. Самый могущественный предмет силы - это твое собственное тело, когда ты выполняешь дыхательную практику. Не нужно бегать по белу свету в поисках истинного Пути, подобно тому, как ошпаренный пес бегает по двору. Наивысший Путь уже находится здесь, прямо под твоими ногами.


Полностью - тут:
http://www.torrentino.me/torrent/931146

http://sg.uploads.ru/t/TKR8A.jpg

http://s7.uploads.ru/t/LK6g0.jpg

ВЛАДИМИР КАРГОПОЛОВ
ПУТЬ БЕЗ ИЛЛЮЗИЙ
Том I
Мировоззрение нерелигиозной духовности

  Шопенгауэр делает важный практический вывод: «Во всякой науке полное понятие о ней получается лишь после того, как пройден весь курс её и затем возвращаются к началу». 
Как сказал Герберт Спенсер, «если знания человека в беспорядочном состоянии, то чем больше он имеет их, тем сильнее расстраивается его мышление».

Разум может обеспечить непротиворечивость и взаимосогласованность системы знаков и символов, претендующих на описание реальности, но разум не гарантирует адекватности этого отражения, его истинности.
предлагаю посетить кладбище отживших научных теорий. Их авторы, смею заверить, были не глупее, чем мы с вами, напротив, многие были гораздо умнее нас, однако это им, как видим по результатам, не сильно помогло.

Логика, не обоснованная интуицией, в любой сфере своего действия неизбежно создаёт ложные неадекватные теории. Логичность и адекватность – совершенно разные вещи, и из первой вовсе не вытекает автоматически вторая.
.. однако, многие люди, искренне считающие себя разумными существами, сплошь и рядом делают сходную ошибку: цепляются за чисто внешние, формально-логические противоречия в словах собеседника, при этом полностью игнорируя их смысловое содержание и контекст, в котором эти слова произносятся. Грустное это зрелище – видеть самоуверенное интеллектуальное
ничтожество, слушающее умного человека не с тем, чтобы чему-то у него научиться, что-то почерпнуть, а с тем, чтобы поймать своего собеседника на каком-либо формальном противоречии и самоутвердиться таким образом за его счёт. Ну что ж, недаром в Писании как раз для таких случаев сказано: «Не мечите бисер перед свиньями, ибо они оборотятся на вас и растерзают вас». Такой нездоровый стиль общения встречается значительно чаще, чем это кажется на первый взгляд.
На самом деле живая нормальная речь и должна быть противоречивой, а полностью лишенной противоречий может быть только речь шизофреника. Мышление и речь истинны лишь постольку, поскольку их поддерживает интуиция, которая оживляет их и наполняет содержательным смыслом. Если же такой поддержки нет, то основанное на них поведение будет неадекватным, приведёт к столкновению с реальностью, человек неизбежно придёт в противоречие с окружающим миром и самим собой.
во всех случаях психической патологии, связанных с поражением информационного аспекта личности, – налицо неспособность примирить и интегрировать внутриличностные, внутрипсихические противоречия. К этому относится и шизофренический схизис и невротический конфликт. Если духовная зрелость – это Тай-цзи, как полная интеграция противоположностей, то на другом полюсе – их принципиальная несовместимость и противостояние.

0

16

Сущностная трансформация - Андреас

"Сущностная трансформация предлагает новую методику. Следуя десятиступенчатым процессом этой методики, мы мягко, но в то же время мощно способствуем автоматическому, естественному личному изменению.
В этой книге вы прочтете трогательные и яркие истории, персонажи которых стремятся изменить в лучшую сторону отношения с близкими дома и на работе. У них у всех разная судьба, но их объединяет благодарность за исцеление и радость сопричастности со своей глубинной сущностью. Такая возможность открывается теперь для всех нас."


Полностью - тут:
http://www.center-nlp.ru/library/s55/nl … aciya.html

http://savepic.net/4175021m.jpg

Андреас Коннира, Андреас Тамара - Сущностная трансформация.
Обретение неиссякаемого внутреннего источника.

О Процессе Сущностной Трансформации.

Эта книга новый прорыв терапевтической техники. Она обеспечивает глубокую и полную смысла трансформацию жизни всех, кто находится в поисках сути Бытия. Мои поздравления восхитительному достижению.
Чанглин Ол Хун, президент и учредитель "The Living Tao Foundation", автор книг "Обнять тигра", "Возвращение в гору".

"Я хочу поблагодарить вас "Процесс Сущностной Трансформации" на меня подействовал великолепно.".
Преподобный Чери Ньюлэнд.

В процессе поиска я взяла на себя право работать с людьми, возможности которых ограничены какими-либо обстоятельствами, не поддающимися изменениям. Это были люди, которые в течение многих лет боролись за изменения, но безрезультатно.

Ключи к Сущностной Трансформации.

...мнением стало то, что достаточно только осознать проблему, чтобы она исчезла. Тем не менее чаще всего даже осознанная проблема продолжает жить в нас.
Цель Сущностной Трансформации это не осознание наших проблем, а путешествие внутрь, туда, где эта проблема будет трансформирована.

Путь к нашему внутреннему совершенствованию лежит через наши недостатки

9. Спросите о намерениях: Спросите часть: "Чего ты мне желаешь, [совершая X]?" (Вместо Х впишите нежелательный поступок, чувство или реакцию, который вы написали ранее). Когда вы зададите этот внутренний вопрос, просто ждите реакции. Вы можете получить картину, звук, голос, ощущения или любую их комбинацию. Иногда это только немного относится к части, несмотря на поиски ее позитивной цели, это хорошо, это новое испытание для части, поэтому предоставьте ей столько времени, сколько для этого потребуется.
10. Поблагодарите за Реакцию: Когда вы получите ответ, поблагодарите эту свою часть за реакцию. Если вы думаете, что цель части уже является позитивной, поблагодарите часть за эту цель или намерение для вас.
11. Продолжайте, Пока Не Обнаружите Позитивное Намерение: Если вы не считаете намерение позитивным, спросите: "Если ты достигнешь этого (ответ вы получили в пункте 9), чего ты будешь желать мне еще?" Благодарите часть все время, когда она отвечает. Задавайте этот вопрос до тех пор, пока вы не достигнете цели и не поймете, что позитивного желает вам часть.   
…И пока ты чувствуешь уважение к этой части, спроси ее: "Чего ты желаешь, достигая напряжения и нервозности?" После того, как ты задашь этот вопрос, позволь своей внутренней части ответить. Заметь, какую картину, звуки или чувства ты получила в качестве реакции.

   обычно части начинали с желания чего-то внешнего, например, защиты, безопасности, уверенности, уважения, любви, одобрения других или успеха. Потом стало ясно, что если я продолжала спрашивать, то в определенный момент каждая часть меняла желание чего-то внешнего на желание испытать более глубокое внутреннее сущностное состояние. Люди описывали эти состояния разными словами, такими, как "Единство", "Существование", "Ощущение спокойствия", "Одобрение" и "Любовь". Я начала называть эти мощные, сильные состояния "Сущностными Состояниями". Сущностное Состояние это самый глубокий уровень того, что желают нам наши части. Ирония заключается в том, что наши части имеют возможность попытаться добраться до этих Сущностных Состояний через наши нежелательные поступки, чувства и реакции.
Решение бороться за Сущностное Состояние через нежелательные поступки приходит бессознательно, обычно в детстве.

в то время как у каждой части есть ее собственное уникальное Сущностное Состояние, начали неожиданно выявляться пять основных "групп" Сущностных Состояний

Пять Состояний Сущности.

1. Существование.
2. Внутреннее спокойствие.
3. Любовь.
4. Одобрение.
5. Целостность.

1. Существование.
Когда я в состоянии существования, я просто сознаю свое собственное присутствие в окружающем меня мире изнутри. Это не означает, что я смотрю на себя или думаю о себе, но в некоторой степени означает то, что я существую. Я полностью ощущаю существование здесь. Это состояние можно также назвать словами "присутствие", "полнота" и "целостность".

2. Внутреннее Спокойствие.
Индира Ганди: "Вы должны научиться быть спокойными во время активной деятельности и быть трепещуще бодрыми в покое". Мы останавливаемся и отдыхаем в состоянии любви Бога.

3. Любовь.
"Когда кто-то набирает достаточную высоту сознательно, все называют это состояние определенным именем. Это имя Любовь".

5. Единство.
На наших семинарах многие люди обнаруживали Сущностные Состояния внутри, которые они называли по-разному, в том числе "единство", "целостность", "духовная согласованность", "существование, наполненное светом", "милосердие", "единство с Богом", "Нирвана" и так далее. В разговоре мы будем называть это Сущностное Состояние единством.
  В этом ощущении личные границы как будто растворяются. Я все и ничего в одно и то же время. Когда люди описывают глубокие духовные переживания, они обычно описывают невероятное ощущение единства со всеми: "Я это все, все это я, здесь нет границ". Иногда это описывали как "признание Бога внутри меня, который также есть и внутри всего".
"Это сконцентрированное в Боге чувство постоянно готово великолепно управлять вашей жизнью. У вас есть выбор: позволить управлять своей жизнью или не позволить управлять ею и воздействовать на вас. Выбор за вами!"

Критерии Сущностных Состоянии.
1. Главным критерием является то, что Сущностное Состояние это всегда внутреннее состояние, существующее качественно. Такие состояния, как одобрение, любовь, существование, спокойствие и единство, просто есть. Они не зависят от чего-то внешнего, от того, что можно делать, достигнуть, дать или узнать.
2. Сущностное Состояние всегда то, что можно испытывать в любое время, всегда. Внутреннее спокойствие, ощущение существования или одобрение, к примеру, могут присутствовать в любой момент времени, и не важно, что происходит в моей жизни даже если мне грустно или я раздражена!

Лучше знать некоторые вопросы, чем все ответы.
Действия развеют сомнения, которые не развеяла теория.

Шаг 1. Выберите часть, с которой будете работать.

а) Установите, на что похожа часть, с которой вы хотите работать. Выберите что-нибудь из того, что вы чувствуете, думаете или делаете, и это вам не нравится. Мы будем называть это [поступком, чувством или реакцией X] и вы можете вписать, что эта часть делает.
б) Когда, где и с кем появляется [поступок, чувство или реакция X]?
Ощущение Части
в) Остановитесь на минуту, чтобы закрыть глаза, расслабиться и погрузиться в себя. Мысленно окажитесь в специфических обстоятельствах случая, в котором [поступок, чувство или реакция X] появлялся. Таким образом, вы записали ощущение, переживая заново эпизод и начиная замечать свою внутреннюю реакцию. Вы можете заметить внутренние картины, звуки и чувства, которые идут вместе с этим ощущением.
г) Как будто с того времени, как вы несознательно выбрали [поступок, чувство или реакцию X], ваша часть есть. Вы можете начать чувствовать, где эта ваша часть "живет". Почувствовали ли вы наиболее сильное ощущение в определенной части вашего тела? Если вы слышите внутренний голос, определите его местонахождение, где, откуда он раздается? Если вы видите внутренние картины, где в вашем личном пространстве вы их видите? Осторожно пригласите часть внутрь вашего сознания. Если часть в вашем теле, вы можете положить руку на место, где вы ощущаете часть сильнее. Это может помочь вам принять и отблагодарить часть.

Достигните и примите часть
д) Достигните и примите эту свою часть, даже если вы не знаете намерения этой части, вы можете начать благодарить ее за то, что она здесь, потому что вы знаете, что она имеет несколько очень положительных целей.

Шаг 2. Обнаружение намерения/ первый намеченный результат.
а) Спросите вашу часть, которой принадлежит [поступок, чувство или реакция X]: "Что ты хочешь?" После того, как зададите вопрос, заметьте какой-нибудь образ, голос, или звук, или ощущение, приходящее в ответ. предоставьте ей некоторое время, если это требуется.
б) Запишите ответ, полученный от части. Это ваш первый Намеченный Результат. Поблагодарите часть за то, о чем вы узнали. Если вам нравится Намеченный Результат части, поблагодарите за то, что он есть. Иногда первый возникший Намеченный Результат не кажется позитивным. Важно включить и отблагодарить часть за любые негативные намерения, которые появляются. Намерения, которые нам не нравятся, будут трансформированы до завершения процесса.

Шаг 3. Обнаружение цепочки результата.
а) Спросите свою часть: "Если ты владеешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью И совершенно, что ты хочешь, имея это, что еще важнее?" Подождите ответа. Поблагодарите часть за этот Намеченный Результат.
б) Повторяйте шаг За, пока вы не достигнете Сущностного Состояния. Все время, задавая вопрос, вы будете обращаться к новому Намеченному Результату.

Шаг 4. Сущностное Состояние: достижение внутреннего источника
а) Когда вы достигнете Сущностного Состояния, дайте время, чтобы почувствовать его и насладиться им вполне; после этого переходите к шагу 5.

Шаг 5. Пройдите обратно по цепочке результата с Сущностным Состоянием.
Путь ощущения Сущностного Состояния это только шаг в него, обретение его.
б) Общее: Попросите эту часть шагнуть в [Сущностное Состояние] сейчас и спросите свою часть: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], сделать что-то по-другому?" Остановитесь, чтобы дать исследователю время насладиться ощущением.

Критерии Сущностных Состояний.
Вы можете решить, что достигли Сущностного Состояния, по следующим характеристикам:
1. Большая часть Сущностных Состояний сходна с существованием, спокойствием, любовью, одобрением и единством.
5. Когда вы выполните шаг 3а вместе с Сущностным Состоянием, случится одно из двух:
- часть не сможет идти дальше,
- часть начнет описывать значения и последствия от обладания Сущностным Состоянием, такие, как "вся моя жизнь будет другой".
6. Имеют место такие физиологические изменения, как расслабление, изменение цвета лица, изменение дыхания, изменение темпа речи. (Многие обнаруживают, что, несмотря на то, что им нравится их Сущностное Состояние, они не ощущают его настолько полно, насколько хотелось бы. Это обычно означает, что есть и другие шаги процесса, которые еще нужно сделать.)

Работайте с Процессом.

Вы выполнили Упражнения Сущностного Состояния один раз. Вы сделали первые пять из десяти шагов Процесса Сущностной Трансформации.
Вы заметили либо много изменений, либо небольшое изменение, либо в первый раз не изменилось ничего. Мы хотим, чтобы вы знали, как можно извлечь максимум пользы из этой книги. Новые шаги, которые появятся в следующих главах, значительно обогатят ваши ощущения. Многие люди говорили нам, что их реакция становилась более полной, когда они совершали процесс несколько раз. Наше подсознание начинает понимать, что процесс касается всего, и внутренний путь к Сущностному Состоянию становится более ясен и выбирается автоматически. Это похоже на возможность поливать цветы все время, по всей площадке, создавая углубленные каналы.

Подлинная трансформация приходит от наличия полного доступа к нашим Сущностным Состояниям во всем нашем теле. Когда мы совершаем Процесс Сущностной Трансформации с частями, которые отделены от нас, мы радушно принимаем их обратно внутрь себя. Присутствие Сущностных Состояний дает этим частям признание, тепло, одобрение и любовь, которые им требовались. Следующий шаг обретение их. Нужно поделиться с ними нашим опытом и мудростью, чтобы они могли полностью объединиться в нечто целое, в тех, кто мы есть. Наши части в этом случае "освобождаются от заклинания", под которым они находились.

Шаг 7. Полный перенос части в ваше тело.

Если мы проверим, где расположены наши внутренние части, мы обычно обнаруживаем, что они отделены от нас. Это легко заметить, внутренне спросив о том, где в пространстве, окружающем нас, мы видим, слышим, чувствуем или "ощущаем" часть, с которой мы работаем. Многие части либо вне нашего тела, либо ограничены маленькой областью внутри нас. Когда наши части просто вне нашего тела впереди, позади, с одной стороны, наверху или внизу, мы позволяем им влиться обратно в наше тело, что предоставит нам больший доступ к нашим Сущностным Состояниям.

Личное воссоединение происходит, когда есть одновременно три элемента:
1. Мы имеем доступ к нашим Сущностным Состояниям.
2. Все наши части находятся в нашем сегодняшнем возрасте.
3. Все наши части полностью взаимодействуют во всем нашем организме.

Болтовня Разума.
Распространенный тип препятствия это "болтовня разума". Иногда, когда мы уходим в себя, наш разум может начать думать обо всем, чем угодно, только не о части, с которой мы хотим работать, он не может сосредоточиться на ней. Мы удивляемся, если превращаем свой дом в теплицу, или волнуемся о предстоящей встрече, или искаженно пересказываем аргументы друзей. Чем бороться с болтовней разума, лучше обнаружить, как сделать ее своим союзником. Болтовня разума в этом случае трактуется как определенная внутренняя часть. Начните с вопроса: "Чего ты хочешь?" И вы встанете на путь обнаружения Сущностного Состояния этой внутренней части. Когда вы работаете с такими типами частей, вы можете получить значительно больше пользы, чем если вы просто будете работать с проблемой, с которой начали. Эта часть, болтовня разума, была, вероятно, достигнута в период вашего развития в других ситуациях, в которых она приносила успех. Когда эта часть сможет являться из своего Сущностного Состояния, она будет вашим союзником.

В конце Процесса: Воспользуйтесь подсказкой своего тела.

Когда вы завершите Упражнение Сущностного Состояния и взросление части, вы попросите часть заполнить ваше тело. Время от времени мне говорят: "Она заполнила мою правую сторону, но левую нет". Или: "Она заполнила все, кроме области сердца", или "Она вошла в мое тело, но в голову не вошла". Когда какая-то область тела не получает Сущностного Состояния, это сигнал к тому, что в это вовлечена другая часть. Некая другая часть желает, чтобы ее включили до того, как Сущностное Состояние войдет в эту область. Вы можете обнаружить эту часть, внутренне спросив: "Какая моя часть против того, чтобы это Сущностное Состояние вошло в эту область?", и заметить, какая появляется часть.
Когда вы пройдете через Процесс Сущностной Трансформации и завершите работу с частью, ваше тело чувствует и выглядит, как будто Сущностное Состояние струится сквозь вас, а вы это единое целое. Если вы не закончили объединение в единое целое Сущностного Состояния, ваше тело может чувствовать и выглядеть так, как будто одна часть чувствует одно, а другая другое. Когда Сущностное Состояние полностью с успехом достигнуто, тело внутренне достигает гармонии. Изменения могут быть небольшими или совсем неуловимыми, но изменения, которые приносят счастье, исходят от единства тела.

Десять шагов для Сущностной Трансформации.

Если вы хорошо изучили Процесс Сущностной Трансформации, вы можете руководствоваться следующим планом как кратким напоминанием каждого шага.

Шаг 1. ВЫБЕРИТЕ ЧАСТЬ, С КОТОРОЙ БУДЕТЕ РАБОТАТЬ: Ощутите часть, примите и поприветствуйте ее.

Шаг 2. ОБНАРУЖЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ \ ПЕРВЫЙ НАМЕЧЕННЫЙ РЕЗУЛЬТАТ: Спросите вашу часть: "Что ты хочешь?"

Шаг 3. ОБНАРУЖЕНИЕ ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА: Спросите свою часть: "Если ты обладаешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью и совершенно, что ты хочешь, имея это, что значительно важнее?" (Повторяйте, пока это будет необходимо).

Шаг 4. СУЩНОСТНОЕ СОСТОЯНИЕ: ДОСТИЖЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ИСТОЧНИКА: Остановитесь на время, чтобы полностью насладиться своим Сущностным Состоянием.

Шаг 5. ПРОЙДИТЕ ОБРАТНО ПО ЦЕПОЧКЕ РЕЗУЛЬТАТА С СУЩНОСТНЫМ СОСТОЯНИЕМ:
а) Общий: Попросите часть заметить: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], изменяется многое?"
б) Специальный: "Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования, трансформируется или обогащается [Намеченный Результат]?" (Проделайте это с каждым Намеченным Результатом.)
в) Трансформация первоначальной ситуации:
"Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования в мире, трансформируется ваше ощущение [ситуации, когда появлялось X]?"

Шаг 6. ВЗРОСЛЕНИЕ ЧАСТИ:
Спросите часть:
а) "Сколько тебе лет?"
б) "Желаешь ли ты приобрести пользу, которая придет от дальнейшей эволюции во времени до вашего сегодняшнего возраста с этим [Сущностным Состоянием], полностью присутствующим?"
в) Развивайся дальше во времени с тех лет, в которых ты остановилась, по возможности вперед до сегодняшнего возраста, имея здесь [Сущностное Состояние] в каждый момент времени.

Шаг 7. ПОЛНЫЙ ПЕРЕНОС ЧАСТИ В ВАШЕ ТЕЛО: Заметьте, где ваша часть расположена сейчас и позвольте ей полностью влиться в ваше тело, пропитывая каждую клеточку [Сущностным Состоянием].

Шаг 8. ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА С ПОВЗРОСЛЕВШЕЙ ЧАСТЬЮ: Коротко повторите Цепочку Результата в обратном порядке теперь с повзрослевшей частью, полностью присутствующей в вашем теле(общее, специальное, первоначальная ситуация).

Шаг 9. ПРОВЕРКА ПРОТЕСТУЮЩИХ ЧАСТЕЙ:
"Есть ли во мне какая-нибудь часть, которая против того, чтобы я просто имел [Сущностное Состояние] теперь как путь существования в мире?" (Проведите каждую протестующую часть и каждую возникающую дополнительную часть, связанную с этой проблемой, через шаги 18, перед тем как продолжать).

Шаг 10. ОБОБЩАЮЩАЯ ЛИНИЯ ЖИЗНИ:
а) Представьте свою линию жизни и пронеситесь над ней к моменту вашего зачатия. Со своим Сущностным Состоянием, исходящим из вашего существования, позвольте себе двигаться вперед во времени, позволяя каждому моменту опыта, вплоть до настоящего, окрашиваться и трансформироваться.
б) Вообразите себе движение вперед по такой же траектории в будущее, замечая, как оно тоже окрашивается присутствующим Сущностным Состоянием.
в) Пройдите от начала до конца Обобщающей Линии Жизни несколько раз, с каждым новым разом выполняя этот этап все быстрее и быстрее по времени. Вернитесь в настоящее.

Дадим нашим родителям свои Сущностные Состояния.
Дайте себе счастливое детство. Никогда не поздно иметь счастливое детство.

Часть, которая создает болезнь.
Наиболее важные части, способствующие выздоровлению, это те, которые активно создают болезнь. Когда эти части трансформируются, они будут способствовать выздоровлению, а не созданию болезни.

Сущностная Трансформация и духовность. Поиск внутреннего Бога.

Мы не человеческие существа, имеющие духовный опыт. Мы духовные существа, имеющие человеческий опыт.
Пьер Тьелхард де Чардич

Людей, которые находятся на духовном пути, которые изучают Процесс Сущностной Трансформации на семинарах по Самокоррекции, часто озадачивает сходство между тем, что они испытывают довольно быстро на семинаре, и тем, что они ищут на своем духовном пути. Они сильно меняются из-за довольно быстрого достижения успеха на пути углубления своей собственной духовности.

0


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Психология развития


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC