Найди десять отличий или по картинке Бога мы призваны искать Его реальность.
На берегу реки Роны в окрестностях Арля почти рядом сидели два человека и рисовали одно и то же дерево. К сожалению, сейчас эти картины находятся в разных музеях, но даже по альбомным иллюстрациям видно: дерево одно, а видение совершенно разное.
Тот, кто знает о дереве только по картинке, будет отстаивать свое:
"его" картинка есть правильное отображение реальности, а другая — все искажает.
Можно даже представить возникновение двух "сравнительных богословий":
знатоки дерева по картине Гогена будут обличать злостное искажение реальности Ван Гогом,
а сторонники Ван Гога, — поносить порочное видение Гогена.
И все они будут правы. И Гоген и Ван Гог. И гогенисты и вангогисты.
Разница только в том, что Гоген и Ван Гог, видевшие РЕАЛЬНОСТЬ,
легко согласятся друг с другом, что несмотря на разницу в их восприятии, предмет их видения — один.
А их "церкви", их приверженцы, согласиться друг с другом не могут:
изображения настолько разные, что если верно одно, то другое, конечно же, неверно.
Они, не видевшие дерева, а знающие только картинку, будут спорить до хрипоты, указывая на отличия и упрекая "инаковых" в искажении, непонимании и просто слепоте.
И дело не только в том, что играя в полезную детсадовскую игру "найди в двух картинках десять отличий",
они впадают в такую ярость, что готовы к любому рукосуйству.
Дело в том, что они забывают: видели-то они только картинку.
Самого дерева никто из них не видел.
Наши богословские баталии и религиозные распри похожи на эти "картиночные войны".
Разница только в том, что картинками для нас служат наши тексты, наше Писание.
Мы не готовы предположить, что Иисус, говоря об Отце и Царствии Небесном, и Будда, ничего не говорящий,
имеют ввиду одну и ту же запредельную для нас РЕАЛЬНОСТЬ,
которую они видят, а мы нет; которую они знают, а мы нет; которой они СТАЛИ. А мы — нет.
Если предположить, что реальность, рисуемая нам Христом и Буддой, не просто картинка, а ЗОВ.
Зов суметь оторваться от существования на плоскости, где нам доступны только двумерные изображения, и перейти в иное, третье измерение.
Открыться трехмерному пространству, которое только и есть реальность, —
мы, может быть, оставили б наши споры "что есть истина" и, исходя каждый из своей картинки,
(из нашего Писания и из возникших на его основе наших представлений), —
и отправились бы в иное измерение, в иное пространство.
На поиски Дерева. На поиски Бога. Себя.
5 комментариев к “"Найди десять отличий" (картинка или Реальность)”
Если учесть, что Ван Гог сам был бывший проповедник и чуть не умер с голоду, подкармливая голодных шахтеров…Сочувствие — вот его церковь, то же, что и в его творчестве…
Re: "Найди десять отличий" (картинка или Реальность)
Картинки непримиримы и зачастую даже и несоизмеримы.
Позиция буддизма в этом вопросе — определённая. Позиция авраамических религий — Личностного Бога /в христианстве есть и воплощение (выражение) Личностного Бога — в Богочеловеке Иисусе Христе/ — тоже определены.
Спор (критика) с позиции одной — позиции другой… достаточно проявлен в истории религий.
Недостаточно проявлена попытка диалога, попытка найти такой угол зрения, чтобы каждая из позиций являлась не противоречием (на уровне логики они останутся противоречиями), а дополнением объёмной истины.
В объёме — противоположные грани не противоречат друг другу (в отличие от его проекций на разные на плоскости), — а являются тем, что и создаёт объём.
Вот в такой ракурс и хотелось бы перевести дискуссию. Не умаляя стороны, а обогащая их.
Возможен ли такой вариант? и нужно ли искать его?
(Для меня ответ — однозначен: да, хотя это очень и очень не просто.)
Со своей стороны, я сделала такую попытку: найти для себя возможность (не примирения, не стирания противоречий, а выхода в объём) увидеть противоположные подходы к одному вопросу как необходимые взаимодополняющие грани (есть "принцип дополнительности" в квантовой физике: как две природы физического света — так и две природы Света духовного — рассмотреть так, по принципу дополнительности).
О буддизме, истине и лжи.
Понимаете, философская, гносеологическая, короче идеологическая часть буддизма, ее изумительная, глубокая и безупречная форма (если ее не оглуплять и не занижать "сравнительным богословием" или другими упрощенными трактовками), — все же является лишь упайя , искусным методом.
В том же смысле Патанджали, безусловный теист (возможная вторичность, привнесенность понятия "Ишвара" в его текст убедительно оспаривается), говорил, что "Бог — это всего лишь удобный колышек (вешалки*), чтобы повесить шляпу.—
* /образ, имхо, слишком современный; сказывается, что мы читаем перевод с перевода/
————————-
Скажем, нереальность мира (в разных школах понимаемая по-разному; см. Торчинов), —
лишь помогает буддисту перестать дергаться.
Анатта, отсутствие "я", Бога, Творца, — это всего лишь начальные (хоть и сохраняющиеся до конца)
интеллектуальные костыли для начала работы, ослаблению интереса к миру, своему "я", религиозным и метафизическим вопросам.
И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил: так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть.
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, — неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), — способные думать только об игрушках дети в их нынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.
При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла")**, он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.
—
* где — не знаю, читала в современном пересказе, так что может и вру.
**В обсуждении вопроса что есть правда, а что — нет, Франкл*** приводит такой пример. Измерив давление взволнованному пациенту можно сказать ему правду: давление 140, которая тут же станет неправдой: у итак взволнованного состоянием своего здоровья пациента давление тут же подскочит еще выше.
И наоборот: можно сказать ему неправду: "у вас 120", которая немедленно станет правдой для успокоенного и расслабившегося от приятной новости посетителя.
——-
*** Виктор Франкл — австрийский психиатр, психолог и невролог, узник нацистского концентрационного лагеря, обретший смысл там, где Эли Визель его потерял. Франкл является создателем логотерапии – метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.
—
Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем (или, в моем/не моем занижающем примере, — "игрушек") великих религий — для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя, средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, — в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.
Практическая сила и теоретическая слабость буддизма в том, что он как бы закрывает глаза на качественный скачок от рыбок — к их стае (в примере моего приятеля), от балок и бревен — к дому (в примере Будды),
от запчастей — к (авто)машине (у современных учителей).
Заподозрить Будду (а также весь монблан сочинений, написанных от его имени) в глупости — невозможно.
Потому я и прицепилась к этому словечку упайя..
Упая христианства (не настаиваю) — захлебнуться в любви Божией.
"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" /Ин 3:16/
Упая православия — в таинстве причастия (настаиваю).
И т.д.
Если на одну чашу весов положить нереальность, а на другую реальность — то разумение этого момента, определяет дальнейшие положение чашей весов относительно друг друга, напрашивается относительно простой вывод , что без нереальности — нет реальности или другими словами нереальность возможность в определение реальности.
Комментарии закрыты.